Maha-bharata

Mahabharata Cartea 2.
Lokapala Sabha-khayana Parva 11-1

Casa de Întrunire a lui Brahmaa, Zeul Creator (al lumii materiale)

"Narada spuse, “Ascultă-mă, o copile, în timp ce am să-ți vorbesc despre Casa de Întrunire a Marelui Sire (Brahmaa), acea casă pe care nimeni nu o poate descrie, spunând că este „așa“. În era Krita (a Virtuții și Bunătății) de demult (acum suntem în Kali (Yuga) care doar ea durează 432 000 de ani, vezi și Ciclurile Universale), o rege, exaltata zeitate Aditya (fiu al lui Aditi) a coborât din ceruri în lumea oamenilor.

Văzând anterior Casa de Întrunire a lui Brahma, nenăscut de vreo ființă, Aditya se plimba vesel pe pământ, având o formă umană, dorind să vadă, ce merită să fie văzut acolo. Cu această ocazie, acel zeu al zilei mi-a spus că Sabha (Casa de Întrunire) celestă a Marelui Sire, inmesurabillă, subtilă și indescriptibilă în privința formei acesteia este capabilă să încânte inima oricărei creaturi prin splendoarea ei.

Auzind despre valorile acelei Sabha, am devenit dornic să o văd. Și astfeel l-am întrebat pe Aditya, „O cel exaltat, aș dori să văd acea sacră Sabha a Marelui Sire. O Domn al Luminii, spune-mi, prin ce fel de penitențe ascetice, sau prin ce fel de acte, sau prin ce fel de incantații sau ritualuri, aș putea să privesc acea excelentă Sabha ce curăță păcatele." Această zeitate a celor 1000 de raze răspunse,

„Urmează cu mintea complet concentrată în meditație jurământul Brahma timp de 1000 de ani.“
Ducându-mă la poalele lui Himavat, am început mărețul jurământ și după ce l-am terminat, exaltatul și fără de păcat zeu Surya (Soare), necunoscând oboseală, m-a luat cu el la Sabha Marelui Sire. O rege, este imposibil să descriu acea Sabha, spunând – este așa, căci în momentul următor ia o altă formă pe care limba nu este în stare să o redea. O Bharata, este imposibil să indici dimensiunile și forma.

N-am mai văzut niciodată ceva ca ea. Contribuind tot timpul la fericirea celor ce se află în ea, atmosfera ei nu este nici rece și nici caldă. Foamea și setea sau orice alt fel de grijă dispar în momentul în care intri în ea. Pare să fie făcută din tot felul de pietre prețioase. Nu pare să fie sprijinită de coloane și nu cunoaște deteriorare, fiind eternă (în sensul că dispare odată cu universul).
Acel palat, care este strălucitor în el însuși, ... pare să depășească splendoarea lunii, soarelui și a focului. Fiind în ceruri, strălucește, punând în umbră pe Cel ce face ziua.

În acel palat Marele Sire, creând totul prin virtutea puterii sale a iluziei creative, stă acolo mereu. Iar Daksha, Prachetas, Pulaha, Marici, maestrul Kasyapa, Bhrigu, Atri, Vasistha, Gautama, Angiras, Pulastya, Kratu, Prahlad, Kardama, acești Prageapatis și Angirasa al Vedei Atharvan, Valikhilyas, Maricipa, zeitățile Inteligenței, Spațiului, Cunoașterii, Aerului, Căldurii, Apei, Pământului, Sunetului, Atingerii, Formei, Gustului, Mirosului, Naturii Materiale, Modurilor (Naturii Materiale – Virtute, Pasiune și Ignoranțță) și a Cauzei Elementare și primare a Lumii Materiale (a Falsului Ego), toate se află în acea Sală de Întrunire a Domnului Brahma.

Agastya de mare energie și Markandeya de mare putere ascetică și Geamadagni, Bharadwaja, Samvarta, Chyavana, Durvasa, virtuosul Rishyasringa, ilustrul Sanat-kumar (unul dintre cei patru fii ai lui Brahmaa făcuți doar din mintea sa) cu mari merite ascetice și profesor în tot ceea ce privește Yoga, Asita, Devala, Geaighishavya cunoscător al Adevărului; Rishava, Ajita-satru, Mani de mare energie și Zeitatea Științei Vindecării cu cele opt Zeități ce ce conduce cele opt ramuri ale sale,

Zeitatea Lunii și cele ale tuturor stelelor și ale conjuncțiilor stelare Aditya cu toate razele sale; Zeitățile Vânturilor, ale Sacrificiilor, ale Declarațiilor Scopurilor (în sacrificii), ale Pricipiilor Vitale și mulți alții, prea numeroși pentru a fi menționați îl servesc pe Brahmaa în acel palat. Zeitățile Bogăției, a Datoriei Prescrise (Dharma), a Dorințelor, Bucuriei, Aversiunii, Ascetismului și Liniștii servesc cu toate Supremei Zeități în acel palat.

Mahabharata Cartea 2.
Lokapala Sabha-khayana Parva 11-2

Casa de Întrunire a lui Brahmaa, Zeul Creator (al lumii materiale)

Cele 12 triburi de Gandharvi și Apsara, precum și celelalte 7 triburi ale lor și toți Lokapala (șefii protectori ai diferitelor regiuni universale), Sukra, Vrihaspati, Vudha, Angarak, Sani, Rahu și celelalte Zeități prezidente ale planetelor, Zeitățile Mantrelor (ca cele din Sama Veda), ale Mantrelor speciale ale ritualurilor Harimat și Vasumat, zeii Aditya (urmașii lui Aditi) cu Indra, cei doi Agni menționați pe nume (respectiv Agni-soma și Indragni), Maruții, Viswakarman, zeii Vasu, Pitris, zeii diferitelor limbații sacrificiale, ale celor patru Vede Rig, Sama, Yajuh și  Atharva,

zeii tuturor Științelor și ai ramurilor Cunoașterii, ai Istoriilor, ai ramurilor minore ale cunoașterii, ai ramurilor Vedice, ai planetelor, Sacrificiilor, al Somei, Savitri (Gayatri), ai celor șapte de rime, ai Înțelegerii, Răbdării, Memoriei, Înțelepciunii, Inteligenței, Faimei, Iertării, ai Imnurilor din Sama Veda, ai Științelor despre Imnuri în general, ..., ai diferitelor măsuri ale Timpului: Kshanas, Lavas, Muhurtas, zi, noapte, săptămâna dublă, lună, cele șase anotimpuri, anul, Yuga (era), cele patru feluri de zile și nopți (ale oamenilor, Pitrilor, zeilor și a lui Brahmaa) și a eternei, indestructibilei, de nedeteriorat și excelentei Roate a Timpului și al Roatei Virtuții așteaptă acolo.

O Yudhishthira, Aditi, Diti, Danu, Surasa, Vinata, Ira, Kalika, Suravi, Devi, Sarama, Gautami, Pradha, Kadru, mame ale celeștilor, Rudrani, Sree, Lakshmi, Bhadra, Shashthi, Zeitatea Pământului, a Gangelui, Hri, Swaha, Kriti, Sura, Sachi Pushti, Arundhati, Samvritti, Asa, Niyati, Srishti, Rati, acestea și multe alte zeițe îi slujesc Creatorului a tot ce există (în lumea materială).

Zeii Aditya, Vasu, Rudra, Maruți, Așwini, Viswadevi Sadhya, Pitri, care sunt dotați cu viteza gândului, îl servesc pe Marele Sire. Există 7 clase de strămoși – Pitri care se află în lumile paradisiace, dintre care patru sunt încorporate iar trei nu au forme încorporate. Este binecunoscut faptul că iluștrii Vairaja Agniswatta și Garhapattyas (trei clase de Pitri) călătoresc în Ceruri. Acei Pitri cunoscuți ca Somapa, Ekasringra, Chaturvedas și Kalas sunt venerați de cele patru clasee sociale și sacrale ale oamenilor.

Gratificați cu (băutura) Soma, mai întâi aceștia îl gratifică pe Zeul Soma după aceea. Toate aceste neamuri de Pitri îl așteaptă pe Domnul Creației (care nu este Domnul Transcendental ce sălășuiește în lumile spirituale) și plini de veselie venerează Suprema Zeitate a cărei energie este fără de măsură. Rakshasi, Pisaci, Danavi, Guhyakai, Nagai, păsări, diferite animale, mari ființe și imobile, venerează cu toții pe Marele Sire.

Iar Purandar, șeful celeștilor, Varuna, Kuvera, Yama și Mahadev însoțit de Uma, mereu apar acolo. De asemenea Mahasena (Kartikeya) îl adoră acolo pe Marele Sire. Însuși Narayan (Domnul Transcendental) și rișii celești și acești rișii numiți Valakhillya și toate ființele născute de femei, cât și cele care nu sunt născute de femei și orice altceva este văzut în cele trei lumi, le-am văzut pe toate acolo.

8000 de rișii a căror sămânță vitală este îndreptată în sus (spre centrii de forță superiori) și 50 000 de rișii, care au fii, i-am văzut pe toți acolo. Toți locuitorii cerurilor apar acolo și privesc Suprema Zeitate când doresc și venerându-l cu o plecare a capului, se reîntorc de unde au venit. Iar Marele Sire al tuturor ființelor condiționate (de Modurile Naturii Materiale), Sufletul Universului, necreat de altă ființă (din univers), de o inteligență și glorie fără de măsură, binevoitor față de toate ființele, îi onorează după meritele lor și îi mulțumește cu vorbe dulci, bogății și alte articole plăcute pe Aditya, Daitya, Naga, Brahmani, Yaksha, păsări, Kaleya, Gandharvi, Apsara și alte ființe exaltate, care vin la el ca musafiri.

Iar acea delicioasă Sabha, este mereu plină de persoane care vin și pleacă. Plină de toate tipurile de energii și venerată de Brahmarshi, acea Sabha celestă strălucește prin posesiunile lui Brahma și arată extrem de frumoasă. Și așa cum Sabha ta nu are rival în lumea oamenilor, la fel și Sabha lui Brahmaa nu are rival în toate lumile (din univers (din lumea materială)). ..."

Mahabharata Cartea 2.
Lokapala Sabha-khayana Parva 12

Narada îl incită pe Yudhiștir să execute Sacrificiul Regal (ragea-suya)


"Yudhishthira a spus:" Tu, cel mai de seamă dintre cei elocvenți, așa cum mi-ai descris diferitele Sabhe (Palatele Întrunirilor), se pare că aproape toți monarhii pământului se găsesc în Sabha lui Yama iar toți Naga, principalii Daitya și zeitățile râurilor și oceanelor se găsesc în Sabha lui Varuna. Astfel Yakshaii, Guhyaka, Rakshașasi, Gandharvii și Apsarele și Zeitatea (Șiva) ce-l are ca purtător pe taur , se găsesc în Sabha Domnului comorilor.

Ai spus că în Sabha a Marelui Sire (Brahmaa) pot fi văzuți toți marii Rishi, toți zeii, toate Zeitățile ramurilor învățării. În ceea ce privește Sabha lui Sakra cu toate acestea, acolo i-ai enumerat, O Muni, pe toți zeii, Gandharva și diferiții Rishi. Dar, ai menționat un singur rege, pe rishi Harișceandra, care trăiește în Sabha ilustrului șef al zeilor. Ce acte a executat acel rege sau ce fel de penitente ascetice cu jurăminte hotărâte, ca în consecință să devină egalul lui Indra (Iehova alias Zeus) însuși? O Brahmane, cum te-ai întâlnit și cu tatăl meu, Pandu, acum un oaspete în regiunea Pitrilor? O cel ale cărui jurăminte sunt excelente, ti-a spus ceva? O, spune-mi totul, căci sunt extrem de curios să aud toate astea de la tine."

"Narada a spus:" O împărat al regilor, îți voi spune tot ce mă întrebi despre Harischandra... Era un rege puternic, de fapt un împărat peste toți regii pământului. Într-adevăr, toți împărații pământului au ascultat ordinul lui. O monarh, urcat în victoriosul său car de luptă, împodobită cu aur, regele prin puterea armelor sale a adus întregul pământ cu cele șapte insule ale sale sub comanda sa. ... după care a făcut pregătiri pentru marele sacrificiu numit Ragea-suya.

Și toți împărații pământului au adus la comanda lui bogății pentru executarea sacrificiului. Cu toții au consimțit să devină distribuitori de mâncare și daruri pentru brahmanii, care au fost hrăniți cu ocazia aceasta. La acel sacrificiu, regele Harișceandra a dat la toți cei care i-au cerut, bogăție de cinci ori mai mare decât cea pe care fiecare dintre ei a solicitat-o. La sfârșitul sacrificiului, împăratul i-a mulțumit pe Brahmanii care venicseră din diferite țări cu mari cadouri constând din diverse tipuri de bogății.

Brahmanii, mulțumiți cu diferite feluri de mâncare și articole plăcute, care le-au fost dăruite în măsura dorințelor lor și cu mormane de pietre prețioase distribuite între ei, au început să spună: - Regele Harișceandra este superior tuturor regilor din punct de vedere al propriei energii și renumit.
Să știi, O monarh, că din acest motiv, Harișceandra a strălucit mult mai decât mii de alți regi.

Puternicul Harischandra, încheind marele sacrificiu, a fost instalat ca rege suveran al pământului, strălucind pe tronul său. O taur din neamul Bharata, toti acei monarhi care execută sacrificiul Ragea-suya (ajungand in regiunea Indra) îsi petrec timpul în fericire în compania lui Indra. Iar acei împărați care își dau viața fără să-și întoarcă spatele pe câmpul de luptă ajung la palatul lui Indra și trăiesc cu bucurie împreună cu el. De asemenea cei care își părăsesc trupurile după penitențe ascetice severe ajung în aceeași regiune și strălucesc l acolo de-a lungul veacurilor.

O rege al dinastiei Kuru, o fiu al lui Kunti, tatăl tău Pandu, văzând norocul lui Harisceandra și minunâdu-se foarte mult, ți-a spus ceva. Știind că voi veni în lumea oamenilor, s-a plecat și mi-a spus: "Trebuie să-i spui lui Yudhishthir, O Rishi, că el poate subjuga întregul Pământul, în măsura în care frații săi îl ascultă cu toții. Și după ce a făcut acest lucru, să înceapă marea jertfă numită Ragea-suya. El e fiul meu; dacă face acel sacrificiu, voi putea, ca și Harischandra, să ajung în curând în regiunea Indra și acolo, în Sabha sa să petrec nenumărați ani în bucurie continuă. I-am răspuns:

O, Împărat, îi voi spune fiului tău toate astea, dacă mă duc în lumea oamenilor. Ți-am spus acum ce aveam de spus, o tigru printre oameni. Realizează atunci dorințele tatălui tău. Dacă faci acel sacrificiu, atunci vei putea să mergi, împreună cu strămoșii tăi decedați, în aceeași regiune locuită de șeful nemuritorilor. S-a spus, împărate, că înfăptuirea acestui mare sacrificiu întâmpină multe obstacole.

O clasă de Rakshasi numită Brahma Rakshasi, angajată în obstrucționarea tuturor sacrificiilor, caută întotdeauna să-l devieze atunci când acest mare sacrificiu este început. La începutul unui astfel de sacrificiu poate avea loc un război care distruge clasa regală Kshatriya și chiar oferă ocazii pentru distrugerea întregului Pământ. Un mic obstacol poate ruina întreagul Pământ. Reflectând asupra tuturor acestor lucruri, împărate ale împăraților, faceți ceea ce este pentru binele vostru.
Fii atent și gata să protejezi cele patru clase sociale ale subiecților tăi. Crește prosperitate, și bucurați-vă de fericire. Mulțumește-i pe Brahmani cu daruri bogate. Am răspuns în detaliu la tot ce m-ai întrebat. Cu voia ta voi merge acum în orașul (Dwaravati) a dinastiei Dasarha. "

Vaisampayana spuse: - O, Janamejaya, după ce a spus asta fiului lui Prithi, Narada a plecat, însoțit de acei Rishis cu care a venit. Iar după ce Narada a plecat, regele Yudhishthir, a început să se gândească împreună cu frații săi, la la cea mai de seamă ceremonie sacrificială numită Rajasuya.
Vaisampayana said,--'O Janamejaya, having said this unto the son of Pritha, Narada went away, accompanied by those Rishis with whom he had come. And after Narada had gone away, king Yudhishthira, O thou of the Kuru race, began to think, along with his brothers, of that foremost of sacrifices called Ragea-suya (sacrificial regal).'

Edited by madhukar, 14 December 2018 - 10:52.

Mahabharata Cartea 2.
Lokapala Sabha-khayana Parva 13

Yudhishthir cere sfatul lui Krișna privind executarea sacrificiului Rageasuya

Vaisampayana spuse, - "Yudhishthir, după ce a auzit aceste cuvinte de la Narad, a început să ofttze puternic și, O Bharata, implicat în gândurile sale despre Rageasuya, regele nu mai avea liniște sufletească După ce a auzit de această glorie a iluștrilor monarhilor (din vechime) si despre siguranța lor în obținerea unor regiuni ale fericirii de către cei care executau sacrificii ca urmare a faptelor lor sacre, și gândindu-se mai ales la înțeleptul regal Harișceandra care efectuase marele Sacrificiu al Regelui, Yudhishthir a dorit să facă pregătirile pentru sacrificiul Ragea-suya.

Apoi venerându-și consilierii săi și alte persoane prezente în Sabha lui, și fiind venerat de aceștia în schimb, a început să discute cu ei despre acest sacrificiu. După ce a reflectat mult, acel rege al regilor, și-a înclinat mintea spre a face pregătiri pentru Rageasuya. Acel prinț de minunată energie și pricepere, cu toate acestea, reflectând asupra virtuții și dreptății, și-a înclinat inima spre a afla ce ar fi spre binele tuturor oamenilor lui, pentru că Yudhishthir, ca cel mai de seamă dintre toți oamenii virtuoși, fiind întotdeauna bun cu supușii săi, a acționat spre binele tuturor, fără a face nici o distincție.

Într-adevăr, scuturându-se atât de mânie cât și de aroganță, Yudhishthir a spus întotdeauna, - Dați fiecăruia ce i se cuvine și singurele sunete pe care el le putea auzi erau, - Binecuvântat să fie Dharma (Domnul Dreptății)!  Binecuvântat să fie Dharma, Yudhishthir, care se comportă el însuși astfel și dând asigurări paternale tuturor, nu era nimeni în împărăția care să aibă vreun sentiment ostil față de el. Prin urmare, el a ajuns să fie numit Ageata-șatru (cel ce nu are nici un fel de dușman). Regele îi prețuia pe toți ca fiind parte din familia sa iar Bhima a domnit peste toți în mod just.

Arjuna, își folosea ambele mâini cu aceeași iscusință, protejând oamenii de dușmani. Înțeleptul Sahadev administra justiția impartial iar Nakula se comporta față de toți cu umilință, care îi era firească. Datorită tuturor acestora, regatul a devenit liber de dispute și orice fel de frică. Și toți oamenii au devenit atenți la ocupațiile lor. Ploaia a devenit atât de abundentă încât n-a mai lăsat loc pentru dorințe de mai multă ploaie; și astfel prosperitatea regatului a crescut. Ca o consecință a virtuților împăratului, investitorii, articolele necesare pentru sacrificii, creșterea vitelor, cultivarea terenului, și comercianți, toate și totul a crescut în prosperitate.

Într-adevăr, în timpul domniei lui Yudhishthir, care a fost mereu dedicat adevărului, nu a existat nici teamă de boală, de foc sau de moarte prin otrăvire și incantații, în regat. Pe atunci nu a fost auzit niciodată ca hoții sau șarlatanii, și nici cei favorizați de rege, să se comporte necuvenit față de rege sau între ei. Regii cuceriți în cele șase ocazii i-au servit regelui pentru a-l mulțumi și l-au venerat, în timp ce comercianții din diferite clase au venit să-si plătească taxele percepute conform ocupațiilor lor.

Și, în consecință în timpul domniei lui Yudhishthir, prosperitatea regatului său a crescut. Într-adevăr, prosperitatea a crescut chiar și pentru persoane dedate voluptății și care se complăceau în lux până la saturație. Iar regele regilor, Yudhishthir, a cărui stăpânire se extinsese peste tot, și poseda orice realizare a suportat totul cu răbdare. Și, o rege, oricare au fost țările pe care celebrul și ilustrul monarh le-a cucerit, oamenii de peste tot, de la Brahmani la servitori, au fost cu toții mai atașați de el decât de propriile lor tați și mame „.

Vaisampayana a spus, - "Apoi Regele Yudhishthia adunându-i pe consilieri și frații săi, i-a întrebat în mod repetat, despre sacrificiul Rageasuya. Acei miniștri într-o ființă, ... i-au spus aceste cuvinte de mare importanță, -. "Cel ce este deja în posesia unui regat vrea toate atributele unui împărat prin intermediul acestui sacrificiu care ajută un rege în dobândirea atributelor lui Varuna (Zeul Apelor). O prinț din dinastia Kuru, prietenii tăi cred că așa cum ești demn de atributele unui împărat, a venit chiar timpul și pentru tine pentru a executa sacrificiului Rajasuya.

Ca urmare a posesiunilor tale de războinic a venit pentru tine timpul pentru îndeplinirea acestui sacrificiu în care Rishi jurămintelor austere aprind șase focuri cu mantre din Sama Veda, La încheierea sacrificiului Rajasuya atunci când executantul este instalat ca suveran al imperiului, el este recompensat cu fructele tuturor sacrificiilor, inclusiv agni-hotra. De aceea el este numit cuceritorul tuturor. Tu ești cu siguranță capabil, de a efectua acest sacrificiu. Noi toți îți suntem ascultători. În curând vei fi capabil să efectuezi sacrificiul Rajasuya. Prin urmare, o mare rege, ia hotărârea de a realiza acest sacrificiu fără alte discuții.

Astfel, i-au vorbit împăratului prietenii și consilierii săi separat și împreună. Yudhishthir, auzind aceste cuvinte virtuoase, îndrăznețe, agreabile și profunde, le-a acceptat mental și s-a gândit în mod repetat la această chestiune. După aceea, inteligentul și virtuosul Yudhishthir, înțelept la sfat, s-a consultat din nou cu frații săi, cu ilustrii Rit-wigeas, cu slujitorii săi, cu Dhaumya, Dwaipayana și alții.
"Yudhishthira spuse:" Cum se poate ca această dorință de a face excelentul sacrificiu Rageasuya, care este vrednic de împărat, să dea roade, numai ca urmare a încrederii și a discursului meu? "

Vaisampayana spuse: "Tu, cel cu ochii ca petalele de lotus, fiind întrebați de împărat, ei au răspuns atunci lui Yudhishthir cel drept cu aceste cuvinte: - Fiind conștient de dictatele moralei, tu ești demn de a face marele sacrificiu Rageasuya.“ Iar miniștrii și frații lui au aprobat discursul.
Cu toate acestea, regele având o mare înțelepciune și cu mintea complet sub control, împins de dorința de a face bine lumii, s-a gândit din nou la puterea și mijloacele proprii, la circumstanțele temporale și locale, precum și la veniturile și cheltuielile sale. Căci el știa că cel înțelept nu ajunge niciodată să sufere datorită faptului că acționează întotdeauna după o deliberare detaliată.

Considerând că sacrificiul nu ar trebui să înceapă, numai după propria sa hotărâre, Yudhishthir, purtând cu atenție pe umărul său greutatea afacerilor, se gândi la Krișna, cel ce-i pedepsește pe păcătoși, ca cea mai potrivită persoană care să decidă problema, de vreme ce știa că El este cea mai importantă dintre toate persoanele, posedând o energie incomensurabilă, puternic înarmat, fără naștere, dar născut printre oameni numai datorită propriei voințe (nefiind controlat de legile Migrației Sufletelor).

Reflectând asupra faptelor sale asemănătoare celor ale zeilor, fiul lui Pandu a concluzionat că nu era nimic necunoscut pentru el, nimic ce nu putea realiza și nimic ce n-ar putea suporta, și astfel Yudhishthir, fiul Prithei, ajungând la această concluzie, a trimis curând un mesager acelui stăpân al tuturor ființelor (Krișna), transmițând prin el binecuvântări și discursuri, conform uzuanței după care cel mai în vârstă, trebuie să se adreseze celui mai tânăr (cel mai tânăr fiind Krișna).

Și acel mesager care călătorea într-un car de luptă rapid a sosit printre Yadavi și s-a apropiat de Krishna care locuia în Dwaravati. Și Acyuta (Cel Infailibil - Krișna), auzind că fiul Prithei dorește să-l vadă, a vrut și El să-l vadă pe vărul său. Și trecând repede peste multe regiuni, fiind dus de proprii Lui cai rapizi, Krishna a sosit în Indraprastha, însoțit de Indrasen. Și după ce a ajuns in Indraprastha, Geanardan s-a apropiat de Yudhisthir fără să pieardă timp. Yudhisthir l-a primit pe Krișna cu afecțiune paternă, iar Bhima l-a primit în aceeași manieră.

Apoi Geanardan (Krișna) s-a dus cu inima veselă la sora tatălui său (Kunti). Apoi, după ce a fost venerat de către gemeni, a început să vorbească bucuros cu prietenul său, Arjuna, care era fericit să-l vadă. După ce s-a odihnit într-un apartament plăcut și s-a revigorat, Yudhishthir s-a apropiat de El și l-a informat pe îndelete cu privire la sacrificiul Rageasuya.

"Yudhishthira spuse:" Îmi doresc să execut sacrificiul Rajasuya, dar sacrificiul nu poate fi îndeplinit de cineva care doar dorește să-l facă. Știi, o, Krishna, este vorba chiar despre mijloacele prin care se poate realiza. Doar acela poate realiza acest sacrificiu în care este posibil totul, care este venerat peste tot și care este regele împăraților. Prietenii și consilierii mei mi-au spus că ar trebui să fac acest sacrificiu, dar O Krishna, în acest sens doar cuvintele tale vor fi ghidul meu.

Dintre consilierii, unii din prietenie nu observă dificultățile; alții din interes propriu spun doar ceea ce este agreabil. Unii iau din nou în considerare ceea ce este benefic pentru ei înșiși ca ca fiind vrednic de a fi adoptat. … Dar tu, O, Krishna, ești mai presus de astfel de motive. Ai învins atât dorința, cât și mânia și de aceea se cade să-mi spui ce este cel mai benefic pentru lume."

Mahabharata Cartea 2.
Rajasuya-rambha Parva 14

Gearasandha ca oponent al executării sacrificiului Ragea-suya 1

Krishna a spus: "O mare rege, tu ești un demn posesor al tutror calitățile esențiale pentru realizarea sacrificiului Rageasuya. Știi totul, O Bharata. Totuși, îți voi spune ceva. Acele persoane din lume, care acum merg sub numele de Kshatriya (războinici), sunt inferioare (în totul) acelor Kshatriya pe care Raama, fiul lui Jamadagnya, i-a exterminat ". O, domn al pământului, O taur al rasei Bharata, știi ce formă de guvernare au stabilit acești Kshatriya, conduși de instrucțiunile care în mod tradițional au fost transmise din generație în generație și cât de competenți sunt să facă sacrificiul Rajasuya.

Numeroasele linii regale și alți Kshatriya obișnuiți se prezintă toți ca fiind descendenții lui Aila și Ikshwaku. Descendenții lui Aila, de fapt, ca și regii casei lui Ikshaku, sunt, fiecare împărțiți în 100 de dinastii separate. Descendenții lui Yayati și ai lui Bhoja sunt măreți, atât în număr cât și în realizări. O, împărate, aceștia din urmă sunt astăzi împrăștiați pe tot pământul. Și toți Kshatriya se închină prosperității acelor monarhi.

În prezent, însă, regele Gearasandha, depășind acea prosperitate de care se bucura toată ordinea lor și învingându-i prin energia sa, s-a pus deasupra tuturor acestor împărați. Iar Gearasandha, bucurându-se de suveranitatea asupra părții mijlocii a pământului (Mathura), a hotărât să creeze o dezbinare între noi înșine. O monarh, regele, care este domnitorul tuturor regilor și în care stăpânirea universului este centrată, merită să fie numit împărat. Și regele Șișupal dotat cu mare energie, s-a pus sub protecția lui și a devenit generalisimul forțelor sale.

Puternicul Vaka, regele Karushasilor, capabil să lupte prin puterile sale iluzorii, îl serveșete pe Gearasandha, ca discipol al său. Există și alți doi, Hansa și Dimvaka, de mare putere și suflet mare, care au căutat adăpostul puternicului Jarasandha. Mai sunt și alții, Dantavakra, Karusha, Karava, Meghavahana, care-l servesc pe Jarasandha. De asemenea, cel ce poartă pe capul său acea bijuterie care este cunoscută ca cea mai minunată pe pământ, rege al Yavanilor, care i-a pedepsit pe Muru și Naraka, a cărui putere este nelimitată și care conduce vestul ca un alt Varuna, numit Bhagadatta și care este vechiul prieten al tatălui tău, și-a plecat capul înaintea lui Gearasandha, prin vorbele și mai ales prin faptele sale. În inima sa, cu toate acestea, fiind legat de afecțiunea pentru tine, te privește așa cum un tată își privește copilul.

Acel domn al pământului, care are stăpânirea vestului și a sudului, care este unchiul tău maternal și care este numit Purujit, acel cuviincios perpetuator al rasei Kunti, este singurul rege care te privește cu afecțiune. Cel pe care anterior nu l-am omorât, acel nenorocit din rândul Cedlor, care s-a prezentat în această lume ca persoană divină și care a devenit cunoscut ca atare și care, din nebunie, poartă întotdeauna semnele care Mă disting de acel rege al dinastiei Vanga, Pundra și Kirata, înzestrat cu o mare putere și cunoscut pe pământ sub numele Paundraka și Vasudev, a susținut de asemene partea lui Gearasandha.

Și Bhișmaka, puternicul rege al dinastiei Bhoja - prietenul lui Indra - care guvernează o a patra parte a lumii, care, prin cunoașterea sa, a cucerit regatele Pandyia și Kratha- Kaușikas, al cărui frate Akriti era ca Raam a devenit un servitor al regelui din Magadha (Gearasandha). Noi suntem rudele sale și, prin urmare, suntem angajați în fiecare zi în a face ceea ce este plăcut pentru el. Dar deși îl respectăm mult, totuși el nu ne respectă și este angajat în a ne facem rău.

Și fără să-și cunoască propria-i putere și demnitatea neamului din care face parte, el s-a așezat sub protecția lui Gearasandha, la vederea faimei strălucitoarea a acestuia. Cele optsprezece triburi ale lui Bhoja, de teama lui Jarasandha, au fugit cu toții spre vest; și la fel au făcut-o și cei din neamurile Surasena, Bhadraka, Vodha, Salwa, Patachchava, Susthala, Mukutta și Kulinda, împreună cu Kunti precum și regele seminției Salwayana cu frații și urmașii lor și cei din Panceala de sud și Kosala de est au fugit cu toții în țara lui Kunti.

Mahabharata Cartea 2.
Rajasuya-rambha Parva 14

Gearasandha ca oponent al executării sacrificiului Ragea-suya 2

De asemenea și cei din neamurile Matsia și Sannyastapada, copleșiți de frică, lăsându-și stăpânirea în nord, au fugit în țara sudică. Și astfel, toți Pancealii, alarmați de puterea lui Gearasandha, și-au părăsit propriul regat și au fugit în toate direcțiile. Cu ceva timp înainte, prostul de Kansa, persecutându-i pe Yadavi, s-a căsătorit cu două dintre fiicele lui Gearasandha. Ele sunt Asti și Prapti și sunt sora lui Sahadeva. Întărit de o astfel de alianță, prosutl care-și persecuta rudele a câștigat supremație asupra tuturor.

Dar, prin acest comportament, s-a discreditat singur. Nefericitul a început să-i asuprească pe vechii regi din tribul Bhogea, dar ei, pentru a se proteja de persecuția rudei lor, au căutat ajutorul nostru. După ce am dat-o lui Akrura, pe frumoasa fiică a lui Ahuka, cu Sankarșan ca al doilea eu, am făcut un serviciu rudelor mele, pentru că atât Kansa, cât și Sunaman au fost uciși de mine, asistat de Raam. Dar, după ce imediata cauză a fricii a fost înlăturată (prin moartea lui Kansa), Gearasandha, socrul său, a declarat război.

Noi înșiși, constând din cele optsprezece ramuri mai tinere ale Yadavilor, am ajuns la concluzia că, chiar dacă-i lovim continuu pe vrăjmașii noștri cu arme excelente capabile să le ia viețile, tot n-am fi în stare să-i facem nimic, nici măcar în trei sute de ani lui Gearasandha. El are doi prieteni care sunt ca niște nemuritori și, din punct de vedere al puterii, cei mai tari dintre toți oamenii puuternici. Ei se numesc Hansa și Dimvaka, care nu pot fi uciși de arme.

Puternicul Gearasandha, fiind unit cu ei, devine imposibil de a fi înfrânt chiar de cele trei lumi. Aceasta nu este doar părerea noastră ci și a tuturor celorlalți regi, care sunt, de asemenea, de aceeași părere. A trăit un rege pe numele de Hansa, care a luptat cu Raam (Valadeva) optsprezece zile. Dar, O Bharata, auzind oamenii spunând că Hansa fusese ucis, Dimvaka se gândi că nu poate trăi fără Hansa. Prin urmare, a sărit în apele Yamunei și s-a sinucis.
Apoi, când Hansa a auzit că Dimvaka s-a sinucis, s-a dus la Yamuna și a sărit în apele ei. Apoi regele Gearasandha, auzind că atât Hansa, cât și Dimvaka au fost uciși, s-a întors în regatul său cu inima goală. După ce s-a întors Gearasandha, am fost plini de bucurie și am continuat să trăim în Mathura.

Apoi văduva lui Hansa și fică a lui Gearasandha, acea femeie frumoasă, cu ochi ca petale de lotus, fiind îndurerată de moartea domnului ei, s-a dus la tatăl ei și i-a cerut în repetate rânduri: „Distrugător al tuturor vrăjmașilor, omoară-l pe ucigașul soțului meu.” Atunci marele împărat, amintindu-ne de concluzia la care ajunsesem de mult, am devenit extrem de mâhniți și am fugit din Mathura.

Împărțindu-ne marile bogății în porții mici, astfel încât fiecare porție să fie ușor portabilă, am fugit de frica lui Gearasandha, cu verișorii și rudele noastre. Reflectând, am fugit spre vest. Există un oraș încântător spre vest numit Kușa-sthali, împodobit de munții Raivata. În acel oraș, ne-am stabilit reședința. I-am reconstruit fortăreața și l-am făcut atât de tare încât a devenit impenetrabil chiar și pentru zei. Și din interiorul ei chiar și femeile puteau lupta împotriva dușmanului, ce să vorbim de eroii Yadava, care nu cunosc teama în luptă? Acum trăim în acel oraș.

Și, O tigru din dinastia Kuru, luând în considerare inaccesibilitatea acelui prim munte și considerând că le-a trecut deja frica de Gearasandha, descendenții lui Madhu au devenit extrem de bucuroși. Astfel, deși posedând putere și energie, datorită opresiunii lui Gearasandha am fost obligați să ne retragem în munții din Gomanta, măsurând trei Yojanae lungime. La fiecare yojana au fost stabilite douăzeci de posturi de oameni înarmați. Și la intervale la fiecare yojana sunt sute de porți cu arcade care sunt apărate de eroi curajoși, angajați în păzirea lor. Și nenumărați Kshatriya invincibili în război, aparținând celor optsprezece ramuri mai tinere ale Yadaviloe, sunt angajași în apărarea acestor lucrări. În linia noastră, împărate, sunt optsprezece mii de frați și veri.

Ahuka a avut o sută de fii, fiecare dintre ei aproape ca un zeu, Cearudeshna cu fratele său Ceakradev, Satyaki, eu, Valadev, fiul lui Rohini și fiul meu Samva, care este egal cu mine în luptă - șapte sunt Atirathas. Pe lângă acestea, există și alții pe care îi voi numi acum. Ei sunt Kritavarman, Anadhrishti, Samika, Samitingeaya, Kanka, Sanku și Kunti. Acești șapte sunt Maharați. Există, de asemenea, doi fii ai lui Andhaka-bhogea și regele însuși. Dotați cu mare energie, toți aceștia sunt eroi, fiecare fiind puternici ca fulgerul.

Acești Maharathi, alegând țara de mijloc, locuiesc acum printre Vrishni. Tu, cel mai de seamă din linia Bharata, cu siguranță că ești demn de a fi împărat. Se cade, O Bharata, să-ți înființezi propriul imperiu peste toți Kshatriya. Dar aceasta este judecata mea, că nu vei putea să sărbători sacrificiul Rajasuya atâta timp cât trăiește puternicul Gearasandha. El a încarcerat în fortul său numeroși monarhi, ca un leu care a depus trupurile unor elefanți puternici într-o peșteră a împăratului munților.
Regele Gearasandha, dornic de a oferi în sacrificiu sute de monarhi, a adorat prin penitențele sale ascetice, sălbatice, pe ilustrul zeu al zeilor, domnul zeiței Uma (Șiva) . Prin aceasta, împărații pământului au fost învinși de Gearasandha. Și astfel a reușit să îndeplinească jurământul pe care l-a făcut în legătură cu sacrificiul său. Prin înfrângerea regilor cu tot cu trupele lor și aducerea lor în captivitate în acest oraș, și-a mărit mulțimile enorm.

De asemenea, noi, de teamă de Gearasandha, a trebuit să părăsim Mathura și să mergem în orașul Dwaravati. Dacă dorești să faci acest sacrificiu, străduiește-te să-i eliberezi pe împărații închiși de Gearasandha și să-i pregătești moartea, altfel acest angajament al tău nu poate fi încheiat niciodată. Dacă Rageasuya va fi făcut de tine, trebuie să faci asta așa și nu altfel. Acesta este opinia Mea. Fă așa cum crezi. În aceste împrejurări, reflectând asupra tuturor lucrurilor, luând notă de cauze, spune-ne ce crezi tu însuți."

Mahabharata Cartea 2.
Rajasuya-rambha Parva 15

Sfatul lui Krișna în prinvința lui Gearasandha

"Yudhishthir spuse:" Inteligent cum ești Tu, ai spus ceea ce altcineva nu este capabil să spună. Nu este altcineva pe pământ care să îndepărtze orice îndoială. Iată, în fiecare provincie există împărați care își satisfac sinele. Dar nimeni dintre ei nu a reușit să obțină demnitatea imperială. Într-adevăr, titlul de împărat este dificil de achiziționat. Cel care cunoaște curajul și puterea celorlalți nu se aplaudă pe sine niciodată.

Cel care este angajat în luptă cu dușmanii săi, este cu adevărat vrednic de aplauze, având un comportament lăudabil. O, Tu, care ești Suportul demnității Casei Regale Vrishni, dorințele și înclinațiile omului, ca și pământul larg împodobit cu multe bijuterii, sunt variate și extinse. Deoarece experiența poate fi rar câștigată, doar călătorind în regiuni îndepărtate de casă, mântuirea nu poate fi realizată decât prin acționarea conform principiilor foarte înalte, în comparație cu nivelul obișnuit al dorințelor și înclinațiilor noastre.

Consider că pacea minții este cel mai înalt obiect aici, căci din această calitate poate continua prosperitatea. După părerea mea, dacă mă angajez să execut acest sacrificiu, nu voi câștiga niciodată cea mai mare recompensă (adică recompensa spiritual). O Geanardana, înzestrați cu energie și inteligență, cei care s-au născut în neamul noastru cred că unul dintre ei va deveni la un moment dat cel mai de seamă dintre toți Kshatriyas (războinicii). Dar, Înălțatule, am fost cu toții înspăimântați de teama de Gearasandha și de răutatea acelui monarh. O Cel invincibil în luptă, puterea brațului tău este refugiul meu. Atunci, dacă Tu însuți te-ai speriat de puterea lui Gearasandha, cum aș putea să mă consider eu puternic în comparație cu el?

Madhava, Tu Cel din Casa Regală Vrishni, sunt în mod repetat deprimat la gândul dacă Gearasandha poate sau nu să fie ucis de tine, de Raam, de Bhimasena sau de Arjuna. Dar ce să zic, O, Keshava? Tu ești autoritatea mea cea mai înaltă în toate.“

"Când a auzit aceste cuvinte, Bhima, bine-calificat în vorbire, a spus," Împăratul care nu se străduie sau care este slab și fără resurse și intră în ostilități cu unul puternic, piere ca un deal de furnici. În general, se poate vedea că și un rege slab, poate învinge un vrăjmaș care este puternic și poate obține realizarea tuturor dorințelor sale, prin veghe și prin aplicarea politicii. În Krișna este politică, în mine putere iar în Arjuna triumf și astfel asemenea celor trei focuri care fac sacrificiul, vom realiza moartea regelui din Magadha. "

"Krișna a spus apoi: "Cel care este imatur în înțelegere, caută realizarea dorinței lui fără să aibă ochi la ceea ce i se poate întâmpla în viitor. Se vede că nimeni nu iartă din acest motiv un dușman care are o înțelegere imatură și care este înclinat să-și slujească propriile interese. Am auzit că în Era Perfectă (krita), după ce a adus pe fiecare sub supunerea lor,
Yauvana-swin prin abolirea tuturor taxelor,
Bhagirath prin tratamentul său bun față de subiecții săi,
Kartavirya prin energia ascetismului său,
domnul Bharat prin forța și vitejia sa și
Marut prin prosperitatea sa,
toți aceștia au devenit împărați.

Dar, O Yudhishthira, tu, care dorești demnitatea imperială, o meriți, nu datorită unuia, ci datorită tuturor acestor calități, și anume, victoria, protecția acordată poporului tău, virtutea, prosperitatea și politica. Să știi că Gearasandha, fiul lui Vriha-dratha, este chiar și el (un candidat la demnitatea imperială). O sută de Case Regale nu au fost capabile să se opună lui Gearasandha. Prin urmare, el poate fi considerat un împărat datorită puterii sale. Regi care dețin bijuterii se închină lui Jarasandha (cu daruri de bijuterii).

Dar, fiind rău încă din copilăria sa, el nu este deloc mulțumit cu o astfel de închinare. După ce a devenit cel mai important dintre toți, el i-a atacat cu violență pe cei cu coroane pe capul lor. Și nici nu există împărat de la care să nu primească tribut. Astfel a adus sub controlul lui aproape o sută de regi. Cum poate, fiu al lui Pritha, vreun monarh slab să se apropie de el cu intenții ostile? Închiși în templul lui Shiva pentru a fi oferiți ca jertfă pentru El ca multe animale, nu suferă acești monarhi dedicați acelui zeu, cea mai cruntă suferință?

Un războnic care moare în luptă este mereu privit cu respect. Atunci de ce să nu ne adunăm și împreună să ne opunem lui Gearsandha în luptă? El a luat ostateci deja optzeci și șase de împărați; doar paisprezece mai lipsesc pentru a completa suta. De îndată ce-i va obține și pe cei paisprezece, își va începe faptele crude (de a-i jertfi). Cel care va obstrucționa acest act va câștiga, cu siguranță, o renume răsunător. Iar cel care îl va învinge pe Gearasandha va deveni cu siguranță împăratul tuturor Kshatriya.

Mahabharata Cartea 2.
Rajasuya-rambha Parva 16

Concentrarea atenției, efortul și destinul
sunt cele trei cauze ale victoriei.

"Yudhishthira spuse:" Dornic de a obține demnitatea imperială, dar acționând din motive egoiste și bazându-mă doar pe curaj, cum voi putea să-l omor (pe Jarasandha)? Atât pe Bhima, cât și pe Arjuna, îi consider ca pe ochii mei, iar pe Tine , O Geanardan ca pe mintea mea. Cum voi trăi, lipsit de ochii și de mintea mea? Yama însuși nu poate să învingă în luptă puternica armată a lui Jarasandha, care este înzestrată, de altfel, cu o vitejie teribilă. Ce vitejie ar trebui să am? Această problemă care promite să se termine în alt mod, poate duce la mari neplăceri. Prin urmare, consider că sarcina propusă nu ar trebui să fie luată în considerație. Inima mea astăzi este afectată. Rageasuya mi se pare dificil de realizat. "

Vaisampayana spuse,  "Arjuna, care a obținut acel cel mai extraordinar dintre arcuri și acele două tolbe de săgeți inepuizabile, iar acel car de luptă cu acel drapel, ca și acea încăpere de adunare, s-a adresat acum lui Yudhishthir spunându-i:" Am obținut arcul, armele, săgețile, energia, aliați, regate, faimă și putere.
Acestea sunt întotdeauna greu de achiziționat, oricât de mult ar fi dorite. Oameni învățați reputați întotdeauna laudă în bună societate pe cei de familie nobilă. Dar nimic nu este egal cu puterea. Într-adevăr, O monarh, nimic nu-mi place mai mult decât priceperea. Născut într-o familie remarcabilă cunoscută pentru vitejia sa, cel lipsit de vitejie nu este demn de respect. Cel care însă este viteaz, și care se naste intr-o dinastie care nu este remarcata pentru aceaste, este mult superior celui dintâi. ...

Concentrarea atenției, efortul și destinul sunt cele trei cauze ale victoriei. Cel care însă este viteaz nu merită să aibă succes dacă acționează în mod neglijent. ... Dacă, în scopul sacrificiului nostru, ne străduim să-l ucidem pe Gearasandha și să-i salvăm pe împărații ținuți de el captivi pentru un scop crud, nu există un act mai înalt pe care să-l putem face.

Dacă, totuși, nu întreprindem nimic, lumea va gândi că suntem incompetenți. Noi însă avem cu siguranță această competență, împărate! De ce să ne consideri atunci incompetenți? Cei care au devenit Munis dornici de a atinge liniștea sufletească, obțin ușor haine galbene. Dacă vom învinge dușmanul, demnitatea imperială va fi cu ușurință a noastră. De aceea trebuie să luptăm cu dușmanul. "

Mahabharata Cartea 2.
Rajasuya-rambha Parva 17-1

Krișna propune o luptă personală cu Gearasandha

"Vasudeva spuse:" Arjuna a indicat ce înclinație ar trebui să aibă cel care se naște în rasa Bharata, mai ales cel care este fiul lui Kunti.
Nu știm când moartea ne va lua, noaptea sau în timpul  zilei. Și nici nu am auzit că nemurirea ar fi fost obținută prin renunțarea la luptă.
De aceea este datoria oamenilor de a ataca pe toți dușmanii în conformitate cu principiile enunțate în ordonanță.
Aceasta dă întotdeauna satisfacție inimii.

Ajutată printr-o politică bună, dacă nu este blocată de Destin, o întreprindere devine încoronată cu succes.
Dacă ambele părți asistate de astfel de mijloace se întâlnesc, trebuie ca una să obțină ascendență față de cealaltă,
pentru că ambele nu pot câștiga sau pierde în același timp.

Cu toate acestea, o luptă, dacă este îndrumată de o politică proastă, care din nou este lipsită de artele binecunoscute, se termină cun înfrângere sau distrugere.
Dacă, din nou, ambele părți sunt la fel de circumstante, rezultatul devine îndoielnic.
Ambii, totuși, nu pot câștiga. Atunci, de ce nu ar trebui să ne apropiem direct de dușman, ajutați de o politică bună;
și să-l distrugem, ca și curentul râului ce dezrădăcinează un copac?

Dacă, ascunzând propriile greșeli, atacăm dușmanul profitând de lipsurile lui, de ce nu am reuși?
Într-adevăr, politica oamenilor inteligenți este că nu ar trebui să lupți deschis cu dușmani care sunt extrem de puternici și sunt în fruntea unor forțe bine structurate.

Asta este de asemenea opinia mea. Dacă, totuși, ne îndeplinim scopul intrând în secret în adăpostul dușmanului nostru și vom ataca persoana lui,
nu vom fi cu nimic învinuiți. Gearasandha este singurul ce se bucură singur de glorie continuă, ca și cel care este Suprasufletul în inima fiecărei ființe create.
Dar eu văd distrugerea lui înaintea mea. Dornic de a ne proteja rudele, îl vom omorî fie în luptă, fie vom urca în ceruri, fiind înșiși uciși în final de el.

Tika
Conform Cunoașterii Vedici cei ce mor uciși în luptă urcă în Lumile Paradisiace.

Mahabharata Cartea 2.
Rajasuya-rambha Parva 17-2

Povestea nașterii lui Gearasandha

Yudhishthir spuse: "O, Krishna, cine este de fapt acest Gearasandha? Care este energia lui și de unde este puterea lui, care atingându-te, nu a fost ars ca o insectă la atingerea focului?"
Krishna spuse: "Ascultă, O monarh, despre Gearasandha, energia, puterea lui și de ce a fost cruțat de mine, chiar dacă M-a ofensat în repetate rânduri.

A existat un rege puternic pe nume Vriha-dratha, domnul celor din dinastia Magadha.
Mândru în luptă, avea trei Akshauhini de trupe. Frumos și înzestrat cu energie, posedând bogăție și pricepere peste măsură, și purtând mereu pe persoana lui însemne indicând instalarea ceremoniilor sacrificiale era ca un al doilea Indra (Purtătorul Fulgerului - Iehova). În slavă, el era ca Surya (Zeul Soare), în iertare ca Pământul, în mânie asemănătoare distrugătorului Yama și în bogăție ca Vaișravana. Întreg pământul a fost acoperit de calitățile sale care au coborât dintr-o lungă linie de strămoși, ca razele ce vin de la soare.

Dotat cu mare energie monarhul s-a căsătorit cu două fiice gemene ale regelui Kași, ambele dotate cu bogăție și frumusețe. Acesta a făcut un angajament în secret cu soțiile sale că le va iubi în mod egal și nu ar arăta niciodată o preferință pentru nici una. Iar acesta și-a trecut zilele în bucurie, în compania celor două soții iubite, ca un elefant puternic în compania a două elefăntițe sau ca oceanul în forma sa personificată între Ganga și Yamuna (în formele lor personificate).

Tinerețea monarhului a trecut, totuși în plăcerea de a se bucura de posesiunile sale, fără ca nici un fiu să i se nască pentru a-și perpetua linia. Acel monarh nu a reușit să obțină un fiu care să-i perpetueze rasa, nici prin diferite rituri auspicioase și homa (sacrificii ale focului) și sacrificii realizate cu dorința de a avea un urmaș. Într-o zi, regele a auzit că Ceanda-kaușika, fiul lui Kakshivat, din ilustra rasă a lui Gautama, care a renunțat la penitențele ascetice, a venit în cursul călătoriilor sale în capitală și se așezase la umbra unui mango copac.

Regele a mers la acel Muni însoțit de cele două soții, și-l veneră cu bijuterii și cadouri valoroase, mulțumindu-l. Rishi care spunea tot timpul adevărul și era atașat ferm de adevăr, i-a spus regelui: "Rege al regilor, am fost mulțumit de tine, cere o binecuvântare. Prin urmare, regele Vrihadratha, cu nevestele sale, înclinându-se adânc în fața acelui Rishi, vorbi aceste cuvinte, sufocat de lacrimi ca urmare a disperării sale de a obține un copil. –„O sfântule părăsind împărăția mea, sunt pe cale să intru în pădure pentru a practica asceza. Sunt foarte nefericit pentru că nu am fiu. Ce să fac, prin urmare, cu împărăția mea sau cu o binecuvântare? "

Krishna continuă: - "Ascultând aceste cuvinte (ale regelui), Muni, controlându-și simțurile sale exterioare, a intrat în meditație, stând la umbra acelui copac de mango chiar acolo unde era și acolo a căzut în poala acelui Muni un mango care era suculent și neatins de ciocul unui papagal sau al unei alte păsări. Acel Muni, luând fructul și pronunțând mental anumite mantre peste el, l-a dat regelui ca mijloc de a-și obține un descendent incomparabil.

Iar marele Muni, posedând o înțelepciune extraordinară, adresându-se monarhului, a spus: "Întoarceți-vă, împărate, dorința voastră este împlinită. Închinându-se la picioarele muniului, monarhul posedând o mare înțelepciune, s-a întors în locuința sa. Și reamintindu-și vechea făgăduință, împăratul a dat celor două soții ale sale un singur rod. Reginele sale frumoase, împărțind singurul fruct în două părți, l-au mâncat. Ca urmare a certitudinii realizării cuvintelor lui Muni și a veridicității sale, amândouă au rămas însărcinate , ca efect al mâncării acelui fruct.

Împăratul, văzându-le în acea stare, s-a umplut de bucurie. Apoi, O înțelept monarh, ceva timp după, când a venit timpul, fiecare regină a adus pe lume câte o jumătate de corp. Și fiecare fragment avea un ochi, un braț, un picior, jumătate de stomac, jumătate de față și jumătate de anus. Privind corpurile fragmentare, ambele mame au tremurat foarte mult.

Surorile neajutorate s-au consultat neliniștite și au abandonat cu tristețe fragmentele acelea ce erau în viață. Cele două moașe (care așteptau reginele), apoi înfășurară cu grijă a fragmentele născute. Au ieșit din apartamentele interioare (ale palatului) lângă ușa din spate și aruncând fragmentele, s-au întors în grabă
După puțin timp, o femeie Rakshasa cu numele de Jara care trăia mâncând carne și sânge, a luat fragmentele care se aflau la o răscruce. Și impinsă de forța destinului, canibala a unit fragmentele pentru pentru a-I fi mai ușor să le care. De îndată ce fragmentele s-au unit, au format un copil robust cu un singur trup (dota cu viață).

Apoi, canibala, cu ochii măriți de mirare, nu s-a putut descurca cu acel copil ce avea un trup atât de tare și puternic ca fulgerul. Copilul își închise apoi pumnii roșii ca și cuprul și introducându-i în gură, începu să urle teribil ca norii încărcați de ploaie. Alarmați de acel sunet, rezidenții palatului au ieșit brusc o dată cu împăratul.
De asemenea, neajutoratele regine, dezamăgite și triste, cu sânii plini de lapte, au ieșit brusc pentru a-și recupera copilul. Canibala privindu-le pe regine în acea condiție și pe regele, care-și dorea atât de mult un urmaș, iar copilul era posedat de o asemenea putere, se  gândi, „Trăiesc pe domeniul regelui caruia îi este atât de dor de un urmaș; așadar nu se cade să ucid copilul unui astfel de monarh ilustru și virtuos.

Atunci femeia Rakshasa, ținând copilul în brațe ca niște nori care acoperă soarele și asumând o formă umană, i-a spus regelui aceste cuvinte: -„O Vriha-dratha, acesta este copilul tău. Ți-l dau, o, ia-l. S-a născut din ambele tale soții, în virtutea poruncii marelui brahman. Aruncat de moașe, el a fost protejat de mine!

"Krișna a continuat:" O, cel mai de seamă din dinastia Bharata, frumoasele fice ale împăratului din Kasi, obținând copilul, l-au îmbăiat cu fluxurile lor de lapte. Împăratul văzând totul, a fost plin de bucurie și s-a adresat acelei femei canibale, deghizate ca o ființă umană care poseda un ten auriu: Tu, cea care ai tenul filamentului lotusului, cine ești tu, cea care mi-ai dat copilul ăsta? O mi se pare ca ești o zeiță care se plimbă doar, pentru propria-i plăcere! "

Edited by madhukar, 19 January 2019 - 13:40.

Mahabharata Cartea 2.
Rajasuya-rambha Parva 18

Darea Numelui lui Gearasandha

"Krișna a continuat," auzind aceste cuvinte ale împăratului, femeia Rakshasa a răspuns: "Binecuvântat să fii tu, rege al regilor, capabilă să îmi asum orice formă după voia mea, sunt o femeie Rakshasa numită Geara. Rege, trăind fericită în casa ta, sunt venerată de toți. În fiecare zi mă duc de la o casă la alta. Într-adevăr, am fost creată din vechime de Brahmaa și am fost numită Griha-devi (zeița gospodăriei).

Având o frumusețe cerească am fost plasată (în lume) pentru distrugerea Danavilor. Cel, care, cu devotament, pictează pe pereții (din casa lui) o asemănare a mea dotată cu tinerețe și în mijlocul copiilor, trebuie să aibă prosperitate în locuința lui; în felul acesta o gospodărie trebuie să susțină decăderea și distrugerea. Stăpâne, pictată pe pereții casei tale, este o asemănare a mea înconjurată de mulți copii. Stând acolo sunt venerată zilnic cu parfumuri și flori, cu bețișoare parfumat, de mâncare și diverse obiecte plăcute.

Fiind astfel venerată în casa ta, mă gândesc zilnic să vă fac un bine în schimb. Datorită destinului, o virtuos rege, am privit părțile fragmentare ale fiului tău. Când s-a întâmplat să fie unite de mine, au format un copil viu. O mare rege, aceasta s-a datorat numai bunului tău noroc. Eu am fost doar instrumentul; dacă sunt capabilă să înghit muntele Meru, ce să mai spun despre copil? Cu toate acestea, am fost mulțumită de tine în urma închinării pe care o primesc în casa ta. Ca urmare, împărate, ți-am dat acest copil ție.

"Krishna continuă - După ce a apus aceste cuvinte, O, rege, Jara a dispărut dintr-o dată. Rege, obținând astfel copilul a intrat apoi în palat și după aceea a dat oridne pentru pregătirile ritualurilor copilăriei pentru acel copil și a dat comandă pentru un festival care urma să fie respectat de poporul său în onoarea acelei femei Rakshasa.

Iar monarhul, egal cu însuși Brahmaa a dat un nume copilului său și a spus că, deoarece copilul fusese unit de Jara, ar trebui să fie numit Geara-sandha, adică unit de Jara). Și fiul regelui din Magadha, dotat cu mare energie, a început să crească în greutate și în putere ca un foc în care au fost turnate limbații de unt pur. Și crescând zi de zi ca luna în zilele ei de creștere, copilul a început să sporească bucuria părinților săi. "

Mahabharata Cartea 2.
Rajasuya-rambha Parva 19

Gearasandha este declarat de riși  Ceandakausika ca invincibil în cele trei lumi

Krishna a spus, - la ceva timp după aceea, marele ascet, exaltatul Ceandakausika, a intrat din nou în țara Magadha. Plin de bucurie la venirea Rishiului, regele Vrihadratha, însoțit de slujitorii și preoții și soțiile și fiul său, a ieșit să-l primească. Venerându-l pe Rishi cu apă pentru spălarea picioarelor și a faței și cu oferirea de Arghyea, împăratul și-a oferit întreaga împărăție împreună cu fiul său pentru a fi acceptate de Rishi.

Adorabilul Rishi, acceptând acea venerare oferită de rege, adresându-se domnitorului Magadhei, a spus cu o inimă mulțumită: - O, rege, știam toate acestea prin viziune divină. Dar ascultă împărate al împăraților, ce va fi fiul tău în viitor, precum și despree frumusețea, excelența, tăria și vitejia lui. Fără îndoială, prosperitatea acestui fiu al tău va creștere. Ca și alte păsări care niciodată nu pot imita viteza fiului lui Vinata (Garuda), ceilalți monarhi ai pământului nu vor putea să egaleze în energie acest fiu al tău, care va fi dăruit cu mare bravură.

Și toți cei care îi vor sta în drum vor fi cu siguranță distruși. Ca și forța curentului, care nu poate face niciodată cea mai mică impresie pe pieptul stâncos al unui munte, armele aruncate asupra lui chiar de către cei din ceruri nu vor reuși să-i producă nici cea mai mică durere. El va străluci deasupra capetelor tuturor celor care poartă coroane. Ca soarele care diminuează strălucirea tuturor corpurilor luminoase, acest fiu al tău va jefui toți monarhii de splendoarea lor. Chiar și regii care sunt puternici, cu mari armate, mari și nenumărate vehicule și animale, când se vor apropia de acest fiu al tău, vor pieri ca insectele în foc.

Acest copil va acapara prosperitatea crescândă a tuturor regilor ca oceanul care primește râurile umflate de apa sezonului ploios. Ca pământul uriaș care poartă tot felul de produse, susținând lucruri care sunt atât bune cât și rele, acest copil dăruit cu mare putere va sprijini toate cele patru clase socialee ale oamenilor. Și toți împărații pământului vor trăi ascultând de poruncile acestui copil la fel cum fiecare creatură încorporată trăiește în dependență de Vayu (și suflul vital), care este drag ca sinele tuturor ființelor. Acest prinț din Magadha - cel mai puternic dintre toți oamenii din lume - va vedea cu ochii lui fizici pe zeul zeilor numit Rudra sau Hara, distrugătorul orașului Tripura.

Spunând aceseta, Rishiul, gândindu-se la propriele sale treburi, l-a părăsit pe regele Vrihadratha. După aceea, domnul din Magadhas, reîntorcându-se în capitalală și chemându-și prietenii și rudele, l-a instalat pe tron pe Gearasandha. Regele Vrihadratha a simțit apoi un mare dezgust față de plăcerile lumești. După instalarea lui Jarasandha, regele Vrihadratha, urmat de cele două soții, a devenit un rezident al unui azil ascetic în pădure. Și, după ce tatăl și mamele lui s-au retras în pădure, Jarasandha, prin bravura sa, a adus numeroși regi sub controlul lui."

"Vaisampayana a continuat:" Împăratul Vrihadratha după ce a trăit un timp în pădure și a practicat penitențele ascetice, s-a înălțat la ceruri împreună cu soțiile sale. Regele Jarasandha, după cum a spus Kausika, primind acele numeroase binecuvântări, a condus regatul ca un tată. După ce regele Kansa a fost ucis de (Domnul Transcendental) Vasudev, a izbucnit o vrăjmășie între el și Krișna (Vasudev). Apoi O Bharata, regele magnific din dinastia Magadha a aruncat din orașul său Giri-vraja, un buzdugan, după ce-l învârtise de nouăzeci și nouă de ori, spre Mathura. La acea vreme, Krishna, ale cărui fapte erau minunate locuia în Mathura. Puternicul buzdugan aruncat de Gearasandha a căzut lângă Mathura, la o distanță de nouăzeci și nouă de yojane de orașul Griri-vraja. Cetățenii care au văzut bine circumstanțele, s-au dus la Krișna și l-au informat despre căderea buzduganului.

Locul unde a căzut buzduganul este adiacent orașului Mathura și se numește Gadavasan. Jarasandha avea doi suporteri pe nume Hansa și Dimvaka, ambii fiind imposibil de a fi uciși de vreo armă. Buni cunoscători ai științei politice și a moralității, la sfat erau cei mai importanți dintre oamenii inteligenți. ... Ei doi și Jarasandha, cred, sunt mai mult decât o provocare pentru cele trei lumi. O rege curajos, din acest motiv, puternicele dinastii Kukkura, Andhaka și Vrishni, acționând din motive de politică, nu au considerat că este adecvat să lupte cu el.

Mahabharata Cartea 2.
Jarasandhta-badha Parva 20

Krișna, Arjuna și Bhima, ajung în capitala lui Gearasandha

"Kishna spuse: "Atât Hansa, cât și Dimvaka au murit, Kansa a fost ucis cu toți urmașii lui. De aceea cred că a sosit timpul pentru distrugerea lui Gearasandha. El nu poate fi învins în luptă nici de cei celești și asuri (împreună). Credem însă că el ar trebui să fie învins într-o luptă personală cu brațele goale. În mine este politică, în Bhima este forță și în Arjuna este triumf. Prin urmare, ca preludiu la Sacrifiuciul Raja-suya, noi vom realiza cu siguranță distrugerea domnitorului din Magadha.

Când noi trei ne vom apropia de acel monarh în secret și el, fără îndoială, se va angaja într-o luptă cu unul dintre noi, din teama de dezonoare, din lăcomie și de mândria puterii, îl va convoca cu siguranță pe Bhima la luptă. La fel ca moartea, care ucide o persoană, oricât de plină de mândrie ar fi, Bhimasena cu mâini lungi și puternice va determina distrugerea regelui. Dacă îmi cunoști inima, dacă ai încredere în mine, lasă-i cu mine pe Bhima și Arjuna fără să mai pierdem timp! "

"Vaisampayana a continuat:" Fiind astfel adresat de Cel prea înalt, Yudhishthir, privindu-i atât pe Bhima, cât și pe Arjuna stând cu fețe vesele, a răspuns: "O Acyuta, O Infailibile, care i-ai omorât pe toți dușmanii, nu vorbi așa. Tu ești Domnul Pandavilor; noi suntem dependenți de tine. Ceea ce spui, o Govinda, este în concordanță cu sfaturile înțelepte. Tu nu îi conduci niciodată pe cei asupra cărora prosperitatea le-a întors spatele.

Eu, care mă aflu sub comanda ta, consider că Gearasandha este deja ucis, că monarhii încarcerați de el au fost deja eliberați, că Ragea-suya a fost deja împlinită de mine. O, domn al universului, tu cea mai de sea,î persoană, acționezi cu atenție pentru ca această sarcină să poată fi îndeplinită. Fără Tine nu îndrăznesc să trăiesc, fiind asemenea unui om întristat, afectat de boală și lipsit de cele trei atribute: ale moralității, plăcerii și bogăției. Partha (Argiuna) nu poate trăi fără Sauri (Krishna), și nici Sauri nu poate trăi fără Partha.
Nici nu există nimic în lume care să nu poată fie cucerit de către cei doi, și anume, Krishna și Argiuna. Acest chipeș Bhima este de asemenea, cel mai de seamă dintre toate persoanele înzestrate cu putere. De mare renume, ce nu poate realiza acesta atunci când se află cu voi doi? ...

...Vom încerca, prin urmare, să ne îndeplinim scopul sub conducerea lui Govinda (Krișna), cunoscător al științei politice, cel a cărui faimă s-a răspândit peste tot în lume. Pentru realizarea scopurilor, trebuie să-l așezăm pe Krishna în față, cel care este cel mai de seamă dintre toți și a cărui putere constă în înțelepciune și politică și care posedă o cunoaștere atât a metodei, cât și a mijloacelor. Pentru a-și îndeplini scopul, Arjuna, fiul lui Pritha, îl va urma pe Krishna și fie ca Bhima să-l urmeze pe Arjuna. Politica, norocul și puterea vor aduce (atunci) succesul într-o chestiune care necesită vitejie."

Vaisampayana spuse: "Astfel adresat de Yudhișthir, trio-ul Krișna, Arjuna și Bhima, toși posedând o mare energie, au pornit spre Magadha în haine de Brahmani Snataka, cu trupuri strălucitoare și binecuvântați de discursurile plăcute ale prietenilor și rudelor . Deținând o energie superioară, corpuri deja asemănătoare Soarelui, Lunii și Focului, aprinși de mânie datorită destinului trist al rudelor lor regii captivi, acele corpuri ale lor au devenit mult mai aprinse.

Și oamenii, privindu-i pe Krișna și pe Arjuna, ambii care nu fuseseră niciodată înfrânți în luptă, cu Bhima în carul de luptă, toți pregătiți să îndeplinească aceeași sarcină, îl priveau pe Gearasandha ca deja uciș. Căci perechea ilustrată (Krișna și Arjuna) erau stăpâni care îndrumau fiecare operație (în univers), precum și toate faptele legate de moralitate, bogăție și plăcere ale oricărei ființe. După ieșirea din țara Kauravilor, au trecut prin Kuru-jangala și au ajuns la fermecătorul lac de lotuși.

Trecând peste dealurile de la Kalakuta, au continuat să traverseze Gandaki, Sadanira (Karatoya), Sarkaravarta, și celelalte râuri continuându-și călătoria în aceiași munți. Apoi au traversat Sarayu și au văzut țara Kosala de Est. Trecând peste această țară, au mers la Mithila și apoi au traversat Mala și Charamanwati, au traversat Gangele și Sone și au mers spre est. În cele din urmă acei eroi au ajuns la Magadha în inima țării Kushamva. Ajungând apoi pe dealurile Goratei, au văzut orașul Magadha, care era întotdeauna plin de vite, bogăție și apă, și îmfrumusețată de nenumărații copaci."

Mahabharata Cartea 2.
Jarasandhta-badha Parva 21-1

Krișna, Arjuna și Bhima, intră în capitala lui Gearasandha

"Vasudeva a spus:" iată, O Partha, marea capitală a Magadhei, stând în toată frumusețea ei, umplută cu turme și cirezi și cu stocul de apă care nu a fost niciodată epuizată și împodobită și cu vile frumoase aranjate la linie și ferită de orice fel de calamitate Cele cinci dealuri mari Vaihara, Varaha, Vrishava, Rishi-giri și încântătoarea Chaitya, toate cu piscuri înalte și pline de copaci ... par să protejeze împreună orașul din Ghiri-vraja.

Poalele dealurilor sunt ascunse de păduri de Lodhras încântătoare și parfumate, având capetele ramurilor acoperite cu flori. Aici a fost conceput de ilustrul Gautama cu femeia șudra Ausinari (fiica lui Usinara) Kakshivat și alți fii celebri. Faptul că neamul întemeiat de Gautama trăiește totuși sub conducrea unui neam de omeni obișnuiți ( monarhi) este doar o dovadă a bunătății lui Gautama față de regi. Totodată aici, în vechile vremuri, monarhi puternici din neamul Anga, Vanga și alte țări, au venit în lăcașul lui Gautama și și-au petrecut zilele lor în bucurie și fericire. ...

Acolo au locuit în vechime acei Nagas, Arvuda și Sakravapin, acei persecutori ai tuturor dușmanilor, precum și Naga Swastika și acel excelent Naga numit Manu. Manu însuși a ordonat ca țara Magadha să nu fie niciodată afectată de secetă, iar Kaushika și Manimat au favorizat și ei țara. Deținând un astfel de oraș încântător și impenetrabil, Gearasandha se străduiește mereu să caute să-și realizeze scopurile sale, spre deosebire de alți monarhi. Cu toate acestea, noi îl vom omorî astăzi, distrugându-i mîndria. "

Vaisampayana a spus: - Spunând acestea, Krișna a intrat cu cei doi Pandavi în orașul Magadha.
Când ajunseră la poarta cetății, frații au început să străpungă inima vârfului înalt Chaityaka, care era venerat de neamul Vrihadratha, precum și de către cetățeni și care încânta inimile tuturor rezidenților. Acolo, Vrihadratha a omorâse un canibal numit Rishava și a făcut din pielea lui trei tobe pe care le-a plasat în propriul său oraș. Și tobele erau așa de tari încât, odată bătute, sunetul lor dura o lună întreagă. Și frații au devastat vârful Chaityaka, care era încântător pentru toți Magadhașii, în momentul în care tobele acoperite cu flori cerești produceau acel sunet continuu.

Și dorind să-l ucidă pe Gearasandha, păreau ca prin acel act al lor să-și pună picioarele pe capul dușmanului lor. Și atacând cu brațele lor puternice, acel imens și celebru vârf, întotdeauna venerat cu parfumuri și coroane florale, acei eroi l-au rupt. Și cu inima plină de bucurie au intrat apoi în oraș. Și așa sa întâmplat că învățați Brahmani care locuiau în oraș au văzut multe semne rele pe care le-au raportat lui Gearasandha.

Mahabharata Cartea 2.
Jarasandhta-badha Parva 21-2

Discuția lui Krișna cu Gearasandha

O Bharata, frații neînarmați, sau mai degrabă cu brațele goale ca singurele lor arme, dorind să lupte cu Jarasandha, au intrat în capitală deghizați ca brahmani. Ei au privit frumusețea extraordinară a magazinelor pline de diverse mâncăruri și coroane florale și aprovizionate cu articole de toate varietățile și diferitele calități pe care le poți dori. ... Krishna, Bhima și Dhananjaya, … au intrat  în reședința lui Gearasandha. Oamenii din Magadha, privindu-i pe acei eroi, ce arătau asemenea unor elefanți, cu gâturi groase asemenea unor copaci, s-au minunat mult.

Acei tauri printre oameni, trecând prin trei porți pline de oameni, s-au apropiat cu mândrie și veselie de rege. Iar Jarasandha ridicându-se în grabă i-a primit cu apă pentru a le spăla picioarele, cu miere și cu celelalte ingrediente de Arghia - cu daruri de vite și cu alte forme de respect. Marele rege le spuse: - "Sunteți bineveniți"! Și, O Janamejaya, atât Partha cât și Bhima au rămas tăcuți la asta. Adresându-se monarhului, Krișna spuse: - O împărat al împăraților, cei doi respectă acum un jurământ de a nu vor vorbi. Ei vor rămâne tăcuți până la miezul nopții După aceea vor vorbi cu tine!

Regele, după ce și-a încartiruit oaspeții în apartamentele de sacrificiu, s-a retras în camerele sale private. Și când a sosit miezul nopții, monarhul a sosit la locul unde se aflau oaspeții lui îmbrăcați ca brahmani. Pentru că regele respecta acest jurământ, care era cunoscut în întreaga lume, că imediat ce ar fi auzit despre sosirea unor brahmani Snataka în rezidența sa, ar fi venit chiar și la miezul nopții, pentru a le acorda audiență, O Bharata, el veni la ei. Văzând înfățișarea ciudată a oaspeților săi, regele a pus sub semnul întrebării identitatea acestora. Cu toate acestea, el i-a primit cu respect.

Acești tauri printre oameni, pe de altă parte, văzându-l pe regele Jarasandha, au spus: "Fie ca să atingi mântuirea (din ciclul nașterii și-al morții) fără dificultate, împărate." Și, după ce au spus asta monarhului, s-au uitat unul la altul. Iar Gearasandha le-a spus apoi acelor fii ai lui Pandu și celui din neamul lui Yadu, toți deghizați ca Brahmani - "Luați loc." Iar ... regele Jarasandha, ferm dedicat adevărului, criticându-i pe invitații deghizați, le-a spus: "Este bine cunoscut faptul că în întreaga lume brahmanii ce urmează jurământului Snataka nu se împodobesc niciodată cu ghirlande și pastă parfumată ce nu aparțin sezonului.

Deci, cine sunteți voi, prin urmare, împodobiți cu flori și cu mâini ce poartă semnele corzii de arc? Îmbrăcați în robe colorate și împodobiți cu flori și pastă ce nu aparțin sezonului, voi îmi dați să înțeleg că ați fi brahmani, deși arătați a avea energia luptătorilor (Kshatriya). Spune-ți-mi cu adevărat cine sunteți. Adevărul îi împodobește chiar și pe regi. Doborând vârful dealului Chaityaka, de ce ați intrat în cetate printr-o poartă necorespunzătoare fără frică de mânia împărătească? Energia unui Brahman locuiește în discursul său (nu în actele sale). Această faptă nu este potrivită pentru clasa socială căreia pretindeți că îi aparțineți.

Prin urmare, spuneți-mi ce aveți în vedere. Sosind aici într-un mod atât de necorespunzător, de ce nu acceptați venerarea pe care o ofer? Care este motivul pentru care ai venit la mine? Astfel, adresat de rege, marele suflet Krișna, bine priceput în arta discursului, răspunse astfel monarhului într-o voce calmă și gravă:" Împărate, ... un luptător (kșatriya) respectând acest jurământ cu reguli deosebite atinge mereu prosperitate. De aceea, ne-am împodobit cu flori, iar Kshatriyas, din nou, își manifestă energia prin brațe și nu prin vorbire.

De aceea o fiu al lui Vrihadratha, discursurile rostite de un Kshatriya nu sunt niciodată îndrăznețe. O monarh, creatorul și-a inoculat propria sa energie în Kshatriya. Dacă vrei să o vezi, vei vedea-o cu siguranță astăzi. Acestea sunt regulile instrucțiunilor, și anume că în locuința unui inamic trebuie să intri printr-o poartă greșită și locuința unui prieten prin cea potrivită. Și să ști, o monarh, că acesta este și jurământul nostru veșnic că după ce am intrat în casa dușmanului pentru îndeplinirea scopului nostru, nu acceptăm închinarea oferită nouă!"

Mahabharata Cartea 2.
Jarasandhta-badha Parva 22

Krișna dezvăluie faptul că au venit să lupte cu Gearasandha

Mintea suferă, când este rănită plăcerea și moralitatea
Studiul Vedelor, marea faimă, penitențele ascetice și moartea în luptă sunt toate acte care duc la ceruri.
Brahmaa - prima ființă și cel mai important zeu din categoria ființelor condiționate - șakti tattva)

"Jarasandha spuse:" Nu-mi amintesc să vă fi adus vreun prejudiciu! Chiar si după o examinare mentală atentă nu pot realiza răul pe care vi l-am facut. De vreme ce nu v-am rănit cu nimic, o brahmani, de ce mă considerați pe mine, care sunt nevinovat, ca fiind dușmanul vostru? O, răspundeți-mi cu adevărat, căci aceasta este, într-adevăr, regula pe care o urmează cel cinstit. Mintea suferă, când este rănită plăcerea și moralitatea. ...

"Krișna spuse:" Tu, cel cu brațe puternice, există o anumită persoană la conducerea unei linii regale (regele Yudhișthir) care susține demnitatea liniei sale; la porunca lui, am venit împotriva ta. Tu ai făcut captivi mulți dintre Kshatriya. După ce ai săvârșit acel rău, cum de te consideri inocent? ...
Rege, tratând cu cruzime alți regi, tu vrei să-i oferi ca jertfă zeului Rudra! Fiu al lui Vrihadratha, acest păcat comis de tine poate să ne atingă și pe noi, căci devreme ce suntem virtuoși în practicile noastre, suntem capabili să protejăm virtutea. Omorârea unei ființei umane ca jertfă pentru zei nu este niciodată aprobată. De ce, prin urmare, vrei să aducu un sacrificiu lui Șankar prin sacrificarea ființelor umane? Tu consideri persoane care aparțin propriei tale clase sociale ca fiind animale (potrivite pentru sacrificiu)! Prost ce ești, cine altcineva, o Jarasandha, este capabil să se comporte în felul acesta?

Întotdeauna obții roadele oricăror acte pe care le îndeplinești oricare ar fi circumstanțele. De aceea, dorindu-ne să ajutăm pe toți cei ce suferă și pentru prosperitatea rasei noastre, am venit aici ca să te ucidem pe tine, măcelarul rudelor noastre. Tu crezi că nu există nici un bărbat printre Kshatriyas (egal cu tine). Aceasta este o mare greșeală de gândire din partea ta. Ce Kshatriya ... care are un suflet măreț și respectă demnitatea propriei sale linii, nu s-ar ridica la cerul veșnic, care nu-și are nicăieri egal, căzând în luptă deschisă?

Să știi că Kshatriyas se angajează în luptă, ca persoane capabile de sacrificiu de sine, având ca perspectivă cerurile (unde ajung, dacă sunt uciși în luptă), cucerind întreaga lume!
Studiul Vedelor, marea faimă, penitențele ascetice și moartea în luptă sunt toate acte care duc la ceruri.
Ajungerea la ceruri prin celelalte trei acte poate fi incertă, dar moartea în luptă are ca urmare atingerea lumilor paradisiace (cerurile).
Moartea în luptă este cauza sigură a triumfului ca în cazul lui Indra. Ea este binecuvântată cu numeroase merite.
Din acest motiv, cel ce a făcut o sută de sacrificii (Indra) a devenit ceea ce este și prin distrugerea zeilor asuri a ajuns conducătorul universului...

Puterea ta nu o depășește pe a noastră. Prin urmare, spun că ar trebui să renunți la aerele de superioaritate și mândrie în prezența celor care-și sunt egali. O rege, vezi să nu pleci cu copiii și slujitorii tăi, în regiunile lui Yama (Judecătorul celor ce și-au părăsit corpul și care au ca destinație lumile infernului).
Damodhava, Kartavirya, Uttara și Vrihadratha, au fost regi care au fost distruși, împreună cu toate forțele lor, pentru că i-au ignorat pe  superiorii lor. Dorind să-i eliberăm pe monarhii ținuți captivi de tine, să ști cu siguranță că nu suntem Brahmani. Eu sunt Hrișikeș altfel numit Șauri, iar cei doi eroi sunt fiii lui Pandu. Rege al Magadhei, te provocăm. Luptând, împotrivește-te sau eliberează-i pe toți monarhii, ca să nu te trimitem în lăcașul lui Yama (judecătorul celor care-și părăsesec corpul pentru a merge în lumile infernului).

Jarasandha spuse: "N-am făcut vreodată captiv vreun rege fără a-l învinge mai întâi. Cine a fost ținut prizonier aici, fără ca mai întâi să nu fi fost învins în război?" O Krișna, s-a spus că datoria pe care trebuie să o respecte cei din clasa Kshatriya (a luptătorilor), este aceea de a-i supune pe ceilalți luptători și apoi să-i trateze ca sclavi. După ce i-am adunat pe acești monarhi cu intenția de a-i oferi jertfă zeului Șiva, cum aș putea ca de teamă, o Krishna, să-i eliberez astăzi, când am reamintit de asemenea datoria pe care o are un Kshatriya (de a lupta), fie cu trupe împotriva trupelor adunate în ordine de luptă sau singur împotriva unuia, a doi sau a toți trei, în același timp sau separat; sunt pregătit să lupt ".

Vaisampayana spuse: "După ce a vorbit astfel și dorind să lupte cu acei eroi ..., regele Jarasandha a ordonat ca fiul său Sahadev să fie instalat pe tron. ...
Iar Șauri, Cel mereu devotat adevărului, Cel ce l-a ucis pe Madhu, fratele mai mic al lui Haladhara, cel mai important dintre toate persoanele care au simțurile sub control total, ținând cont de instrucțiunea lui Brahmaa (prima ființă și cel mai important zeu din categoria ființelor condiționate - șakti tattva) și amintindu-și că Gearasandha a fost destinat să fie ucis în luptă de către Bhimaa ... n-a vrut să-l ucidă pee regele Gearasandha. ".

Edited by madhukar, 20 February 2019 - 21:09.

Mahabharata Cartea 2.
Jarasandhta-badha Parva 23

Gearasandha alege să lupte cu Bhima
Lupta a durat 13 zile fără întrerupere

Vaisampayana spuse,'Atunci cel mai de seamă dintre oratori, Krishna, din neamul Yadavilor, adresându-se regelui Gearasandha, care era hotărât să lupte, spuse, 'O rege, cu care dintre noi dorești să lupți? ' Astfel regele din Magadha, Jarasandha și-a exprimat dorința de a lupta cu Bhima. Preotul a adus apoi pigment galben de la o vacă, ghirlande de flori și alte articole auspicioase, precum și diferite medicamente excelente pentru restaurarea conștiinței pierdute și ameliorarea durerilor ...

Regele Jarasandha, în numele căruia se făceau ceremonii și se rosteau binecuvântări de către un brahman renumit, reamintindu-și datoria Clasei Luptătorilor (Kshatriya) s-a îmbrăcat pentru a lupta. Dându-și jos coroana ..., Jarasandha s-a ridicat asemenea unui ocean ce răbufnește ... Apoi monarhul, posedând puteri teribile, i s-a adresat lui Bhima astfel, 'Voi lupta cu tine. Este mai bine să fi înfrânt de o persoană superioară.'

Și spunând acestea, Jarasandha, s-a repezit cu mare energie spre Bhimasena asemenea lui asura Vala din vechime, care s-a repezit la conducătorul celeștilor. Iar puternicul Bhimasena, în numele căruia zeii Sura l-au invocat pe pe Krishna, care era vărul său, a înaintat spre Jarasandha, împins de dorința de a lupta. Și acești eroi, doar cu mâinile goale, s-au angajat cu bucurie în luptă, fiecare dorind să-l învingă pe celălalt. ... Și prinzându-se în mod repetat de gât, trăgându-se și împingându-se cu violență ... au continuat să-și lovească subțiorile. ...

Și gât la gât și frunte la frunte au făcut să iasă scântei ... Desăvârșiți în lupta corp la corp, cei doi eroi, prinzându-se de brațe și trăgând unul de altul, au început să se împingă cu și mai mare violență. Apoi eroii au executat acele mari procedee din lupta corp la corp numite Prishta-bhanga, care implică aruncarea oponentului cu fața la pământ și menținerea sa în acea poziție cât mai mult posibil. De asmenea au mai executat procedeele numite Sampurna-murchcha și Purna-kumbha.
Mii de cetățenii din toate clasele sociale s-au adunat pentru a vedea lupta. ... Având umeri mari, brațe lungi și fiind amândoi foarte pricepuți în lupte libere, s-au lovit cu brațele lor ca niște buzdugane de fier. Lupta începuse în prima zi a lunii Kartic (Octombrie) și a continuat fără întrerupere pentru mâncare, zi și noapte, până în cea de-a treisprezecea zi a lunii. În cea de-a 14 zi a lunii monarhul din Magadha s-a oprit datorită oboselii.

Iar Janardana (Krișna) privindu-l pe monarhul obosit, i s-a adresat lui Bhima pentru a-l stimula, 'O fiu al lui Kunti, un inamic care este obosit nu poate fi presat, pentru că în acest caz ar putea muri. De aceea, nu-l presa. Pe de altă parte, luptă cu el, punând atâta forță încât să nu-i mai dai drumul!' Apoi fiul lui Pandu, fiind astfel adresat de Krishna, a înțeles necazul lui Jarasandha și s-a hotărât să-i ia viața. Iar acel prinț din dinastia Kuru, dorind să-l învingă pe Jarasandha, care era considerat de neînvins și-a adunat toată puterea și curajul."

Edited by madhukar, 24 February 2019 - 16:49.

Mahabharata Cartea 2.
Jarasandhta-badha Parva 24

Gearasandha este ucis și regii captivi sunt eliberați

Vaisampayana spuse, "Fiind astfel adresat, Bhima, fiind ferm hotărât să-l ucidă pe Gearasandha, îi spuse lui Krishna ...,“O Krishna, acest ticălos care totuși stă în fața mea, având suficientă putere și înclinat să continue lupta, nu trebuie să-l iert. Auzind cuvintele lui Vrikodara (Bhima), Krishna, dorind să-l încurajeze pe erou să ducă imediat la îndepliniree uciderea lui Gearasandha, răspunse, 'O Bhima, manifestă astăzi pe Gearasandha puterea pe care din fericire ai obținut-o de la (tatăl tău), zeul Marut.'

Fiind astfel adresat de Krishna, Bhima, ..., ridicându-l în aer pe puternicul Gearasandha, a început să-l învârte și învârtindu-l de o sută de ori l-a pus jos și presându-l cu genuchiul pe coloană i-a rupt trupul în două. Omorându-l astfel, puternicul Vrikodara a scos un urlet teribil. ... Și astfel cei trei, care-și supuneau dușmanii, părăsind corpul neînsuflețit al regelui la poarta palatului, unde era întins asemenea unui om ce dormea, au părăsit orașul. Krishna, aranjând carul lui Gearasandha să fie gata și făcându-i pe frați (Bhima și Arjuna) să urce în el, s-a dus înăuntru și și-a eliberat rudele.

Acei regi fiind eliberați de soarta teribilă ce îi aștepta, bogați în pietre prețioase, apropiindu-se de Krishna i-au făcut cadouri nestemate. Învingându-și dușmanul, Krishna dotat cu arme, nefiind rănit și însoțit de regii (pe care îi eliberase), a ieșit din Girivraja călătorind în carul de luptă celest (al lui Gearasandha). Iar cel care putea să mânuiască arcul cu ambele mâini (Arjuna), care nu putea fi învins de nici un monarh de pe pământ, care era deosebit de chipeș și foarte priceput în distrugerea dușmanilor, însoțit de puternicul (Bhima), au ieșit ..., cu Krishna ca conducător de car.

... Într-adevăr acesta era carul cu care Indra (cunoscut ca Iehova la evrei sau Zeus la greci) și Vishnu (Domnul Transcendental) luptaseră (cu zeii Asuri) în care Taraka (soția lui Vrihaspati) a devenit cauza imediată a unui mare măcel. ... Și obținând acel car de luptă (cei trei) au devenit deosebit de încântați. Oamenii din Magadha privindu-i pe Krishna, cel cu  brațe lungi împreună cu cei doi frați stând în car, s-au minunat tare. O Bharata, acel car, la care erau înhămați armăsari celești, care posedau viteza vântului, arăta deosebit de frumos. Iar Krishna în timp ce ieșea afară s-a gândit la Garuda. Iar Garuda, la gândul stăpânului său, a fost acolo într-o clipă, asemenea unui copac de mari proporții aflat într-un sat, venerat de toți.

Garuda având o imensă greutate, și hrănindu-se cu șerpi s-a așezat împreună cu nenumărate creaturi cu gurile deschise, care urlau înfiorător pe drapelul ce se afla în acel car. ... Iar Aciuta (Krișna), acel tigru printre oameni, împreună cu cei doi fii ai lui Pandu au ieșit din Giri-vraja. Acest car de luptă fusese obținut de regele Vasu de la Vasava (Indra), Vrihadratha, îl obținuse de la Vasu și Jarasandha îl obținuse de la acesta din urmă. Iar Cel cu brațe lungi, cu ochi asemenea petalelor de lotus și având o ilustră reputație ieșind din Girivraja, s-a oprit într-un loc întins din afara orașului.

Și atunci, o rege, toți cetățenii, cu brahmanii în fruntea lor, s-au grăbit într-acolo pentru a-l adora conform riturilor sacre corespunzătoare. Regii eliberați l-au venerat și ei pe Cel cel ucisese pe Madhu și i s-au adresat astfel, „O tu, cel cu brațe lungi, ne-ai salvat astăzi pe noi din adânca groapă a suferinței ... O Vishnu, letargici cum eram în teribila fortăreață a lui Gearasandha, a fost doar datoriță soartei bune, că ne-ai salvat, o fiu al celor din neamul lui Yadu ce ai obținut astfel o remarcabilă reputație.
O tigru printre oameni, noi ne plecăm în fața ta. O, dă-ne ordin ce să facem. Oricât ar fi de dificil de realizat, ordinul tău, o Doamne (Krishna), imediat îl vom duce la îndeplinire.

Fiind astfel adresat de monarhi, marele suflet Hrișikeș (Cel ce controlează simțurile) i-a liniștit spunându-le, 'Yudhishthir dorește să execute sacrificiul Împărătesc Ragea-suya. Acel monarch, fiind tot timpul ghidat de virtute, dorește să obțină demnitatea imperială. Luând acest lucru la cunoștință, vă rog să-l sprijiniți în eforturile sale. ...

"Apoi fiul lui Gearasandha, marele suflet Sahadev, însoțit de rudele sale, de principalii ofițeri ai statului și cu preotul mergând în frunte s-au apropiat de Acesta. Apoi prințul, plecându-se în fața Lui și făcându-i mari cadouri de pietre prețioase, l-a venerat pe Vasudev (Krișna), acel zeu printre oameni. Apoi cel mai de seamă dintre oameni, liniștindu-l pe prințul ce era cuprins de frică, a acceptat acele cadouri valoroase și l-a instalat cu bucurie pe prinț ca suveran peste Magadha. Astfel instalat, ilustrul fiu al lui Gearasandha, obținând prietenia lui Krishna și fiind tratat cu respect și condescendență de cei doi fii ai lui Pritha, s-a reîntors în orașul tatălui său.

... Însoțit de cei doi fii ai lui Pandu, Aciuta (Krishna) a sosit în Indraprastha și apropiindu-se de Yudhishthira i s-a adresat cu bucurie monarhului, spunând, 'O cel mai de seamă dintre regi, puternicul Gearasandha a fost ucis de Bhima, iar regii închiși (în Girivraja) au fost eliberați. Datorită bunului noroc Bhima și Dhananjaya s-au întors cu bine, O Bharata, în propriul lor oraș, fără a fi răniți.

Astfel Yudhishthir fiind venerat de Krishna conform meritelor sale, a fost îmbrățișat cu bucurie de Bhima și Argiuna. Iar monarhul ce nu avea nici un dușman (Yudhishthir), obținând victoria prin intermediul fraților săi, ca urmare a morții lui Gearasandha s-a lăsat în plăceri și veselie împreună cu frații săi. De asemenea ... Yudhisthir și frații săi i-a primit pe regii ce sosiseră în Indraprastha și i-a făcut să se simtă bine și i-a venerat pe fiecare conform vârstei și apoi ,i-a lăsat să plece.

... Iar după ce Krișna a făcut ca Gearasandha să fie ucis, și-a luat la revedere de la Yudhishthir, Pritha, Draupadi, Subhadra, Bhimasen, Arjuna și cei doi gemeni Nakula și Sahadev, pornind spre orașul său (Dwarka), călătorind în cel mai bun car de luptă, de origine celestă, posedând viteza minții, care-i fusese dăruit de Yudhishthir, umplând cele zece puncte ale orizontului cu zgomotul profund al roților sale.

Dar chiar în momentul în care Krishna era pe punctul de a porni, Pandavii cu Yudhishthir în fruntea lor au mers în semn de respect în jurul acelui tigru printre oameni, care nu arăta niciodată vreun semn de oboseală.'
"Iar după ce ilustrul Krishna, fiul lui Devaki, a plecat (din Indraprastha) obținând acea mare victorie și risipind temerile aceelor regi, O Bharata, a făcut să crească faima Pandavilor. Iar Pandavii și-au petrecut zilele continuând să încânte inima lui Draupadi. Și în acel timp orice era conform virtuți, plăcerii și profitului, a continuat să fie executat în mod corespunzător de regele Yudhishthira în exercitarea datoriilor de protejare a supușilor."