Stagiile care duc la apariția iubirii divine

(8 ) Sva-bhakti-nirvaha-anurupa-bhojanadi-svikaram

Să accepţi numai ceea ce este necesar pentru a practica bhakti-yoga

În Naradiya Puran se spune:
yāvad-arthānuvartitā, yathā nāradīye —
yāvatā syāt sva-nirvāhaḥ svīkuryāt tāvad artha-vit |
ādhikye nyūnatāyāṁ ca cyavate paramārthataḥ ||1.2.108||

Să trăieşti cu necesităţi materiale minimale aşa cum este redat în Nāradīya Purāṇa:
“Un om care cunoaşte valoarea obiectelor materiale,
Acceptă numai atât cât are nevoie pentru a executa Bhakti Yoga.
Dacă acceptă mai mult sau mai puţin,
Atunci ţelul dorit nu va mai fi atins.

Tika:
Practicanţii ce sunt calificaţi pentru a urma vaidhi bhakti (calea ce duce în lumea spirituală Vaikuntha)
pot să-şi câştige existenţa prin mijoacele prescrise de sistemul socio-sacral varana-ashram-dharma.

Dacă cineva este lacom să adune mai mult decât are de fapt nevoie, atunci se va ataşa de cele adunate,
făcând ca gândurile sale să fie deviate de la meditaţia asupra jocurilor Domnului Suprem.

Dacă cineva are mai puţin decât ceea ce are nevoie pentru a-şi întreţine existenţa,
aceasta lipsă va putea de asemenea să fie o sursă de griji materiale, care-i va deranja meditaţia.

De aceea atâta timp cât calificarea de a fi lipsit de dorinţe materiale nu va fi atinsă,
va trebui să practici bhakti şi să accepţi atâta opulenţă cât să nu genereze grija de a o pierde.

Numai guru pot purta povara conturilor grase si a dolarilor platiti de americanii prosti. Devotii de rand sa linga praful.

(9) Sri-eka-dași-vrata
Respectarea jurământului de a posti în zilele de Eka-dași

Întotdeauna în cea de-a unsprezecea (ekadași) zii a lunii (Tithi)
a perioadei deschise (șukla) (de creștere a lunii ce cuprinde14 zile) sau a perioadei întunecate (krișna)
ale ciclului de două săptămâni ale lunii (pakșa)
după calendarul vedic (panceang)
trebuie să se țină post (în general de două ori pe lună).
Ideal ar fi ca în ziua de ekadași să te hrănești doar cu aer.

În HARI BHAKTI VILASA 12/91 din MARKANDEYA PURANA se spune:

EKA BHUKTENA NAKTENA BALA VRDDHA ATURAH KSIPET
PAYO MULA PHALAIR VAPI NA NIRDVAD ASIKO BHAVET

Copii, personanele în vârstă, sau orice personă care nu este în stare să postească
are voie numai o dată pe zi, în mod normal numai în seara de ekadași să mănânce,
și anume lapte, fructe sau doar apă.

În acea zi trebuie păstrată starea de renunțare la cele lumești.
Cele mai bune rezultae se obțin când te hrănești doar cu aer.
Dacă aerul nu este de ajuns, atunci se poate bea apă.
Dacă apa nu este de ajuns, atunci se pot mânca fructe.
Dacă fructelel nu sunt de ajuns, atunci se poate bea lapte.
Dacă nici laptele nu este de ajuns, atunce poți adăuga ghii – untură de lapte,
care se obține prin înlăturarea apei, proteinelor și zahărului.

Dacă nici ghiul nu este de ajuns, atunci se mai pot mânca:
- toate tipurile de nuci (și uleiuri din nuci)
- cartofi, dovleci, castraveți, ridichi, avocado, măsline, lămâi și hrișcă
- toate felurile de zahăr
- sare pură (nu din pachete folosite) piper negru, ghimbir proaspăt, curcuma proaspătă

În ziua de ekadași trebuie să se renunțe la următoarele:
- toate felurile de cereale și produse din cereale, cum reiese din Purane în această zi, păcatele caută adăpost în cereale;
- toate felurile de boabe, sau produse din boabe ca tofu și papadam
- toate legumele din foi ca spanac, salate, varză, etc.
- vinete, tomate, conopidă, brocoli, năut, miere
- orice alte condimente care nu au fost indicate.

Ca Yoghin nu este voie să se mănânce:
- carne, pește, ouă – care favorizează dezvoltarea Modului de Existență al Întunericului
- ceapă, usturoi - care favorizează dezvoltarea Modului de Existență al Pasiunii
Yoghinul trebuie mai întâi să se ridice pe platform virtuții,
iar mâncarea este o parte importantă în această întreprindere.

Edited by madhukar, 04 September 2013 - 13:23.

Clar pasiunile nasoale vin din ceapa, a zis-o unul care se unge cu balega pe cap.
Uitasem de "pacatele din cereale", in special pacatele zaharoase.

Edited by overseas, 04 September 2013 - 16:32.

overseas, on 04 septembrie 2013 - 16:31, said:

În Bhakti-Yoga nu există nici o instrucțiune care prevede ungerea cu balegă pe cap;
poți să dai sursa informațiilor tale, pentru această afirmație?

Edited by madhukar, 04 September 2013 - 17:48.

(10) Aśvattha-tulasī-dhātrī-go-brāhmaṇa-vaiṣṇava-sammānam

Oferirea respectului copacilor Aśvattha, Myrobalan, plantei Tulasī, vacilor, Brāhmaṇilor și Vaiṣṇavilor

Aceasta este descrisă în Bhakti rasamrita sindhu (1.2.110) care citează din Skanda Puran:

aśvattha-tulasī-dhātrī-go-bhūmisura-vaiṣṇavāḥ |
pūjitāḥ praṇatāḥ dhyātāḥ kṣapayanti nṝṇām agham||1.2.110||

Ființele umane își distrug păcatele prin venerare, arătării respectului și a meditație
asupra copacilor Aśvattha, āmalakī și a plantei Tulasī, vacilor, Brāhmaṇilor și Vaiṣṇavilor.

Cei ce sunt calificați să practice vaidhī-bhakti (conform scrierilor generale ale Vaișnavilor),
sunt conștienți, că sunt îndatorați diferitelor ființe, care îi ajută pentru menținerea vieții.

Ei sunt îndatorați:
- copacilor ca Aśvattha saur Banyan, care le dau umbră sau
- copacilor care le dau fructe, ca  Myrobalanul,
- plantei Tulasī, care poate fi venerată pentru că îi este dragă Domnului Suprem
- animalelor precum vacile, care datorită faptului că dau lapte, sunt privite ca mame
- Brāhmaṇilor care dau sfaturi la principiile spirituale
- Vaiṣṇavilor, care sunt devotați Domnului Suprem.

Cei ce practică Bhakti trebuie să mediteze și să ofere acestora respectul lor.
Prin astfel de activități ei își purifică existența.

Edited by madhukar, 24 September 2013 - 15:52.

(10.2) Importanța zeiței Tulasi  (A¶vattha-tulasī-dhātrī-go-brāhmaṇa-vaiṣṇava-sammānam)

Cei devotați Domnului, când îi oferă Acestuia de mâncare, adaugă la aceasta frunze de Tulasi.

In Hari Bhakti Vilas 11.261 Gopal Bhatta, unul dintre cele șase personalități vestite (printre vaișnavi) din Vrindavan,
care au pus bazele Vaișnavismului Gaudiya (propovăduit de Domnul Cetanya) scrie:

gautamīya-tantre ¶rī-nāradasya
tulasī-dala-mātreṇa
jalasya culukena ca
vikrīṇīte svam ātmānaḿ
bhaktebhyo bhakta-vatsalaḥ

In Gautamiya Tantra Narada este citat - gautamīya-tantre ¶rī-nāradasya
(Domnul) Cel ce are grijă de devoți - bhakta-vatsalaḥ
Se vinde pe sine însuși devoților - vikrīṇīte svam ātmānam bhaktebhyaḥ
Pur și simplu pentru câteva frunze de Tulasī și un pumn de apă - tulasī-dala-mātreṇa culukena jalasya

In Bhakti-rasamrita Sindhu 1.2.204-205, Rupa, care de asemenea face parte
dintre cele șase personalități vestite din Vrindavan, care au pus bazele Vaișnavismului Gaudiya (propovăduit de Domnul Cetanya) scrie:

tathā ca tatraiva —
dṛṣtā spṛṣṭā tathā dhyātā kīrtitā namitā stutā |
ropitā sevitā nityaṁ pūjitā tulasī ¶ubhā ||1.2.204 ||
navadhā tulasīṁ devīṁ ye bhajanti dine dine |
yuga-koṭi-sahasrāṇi te vasanti harer gṛhe ||1.2.205||

De asemenea în Skanda Purāṇa:
“Cei care venerează auspicioasa plantă Tulasī zilnic, prin cele nouă procese —
contemplare, atingere, meditație, respectare, plecare în fața ei, laudă, plantarea ei, servirea și venerarea ei
vor trăi în casa Domnului (pe planetele spirituale ale opulenței) timp de mii de milioane de ere.”

In Hari Bhakti Vilas 11.261 Gopal Bhatta, scrie:

praṇāma-vākyam
avantī-khaṇḍe
yā dṛṣṭā nikhilāgha-saṅgha-¶amanī spṛṣṭā vapuḥ-pāvanī
rogāṇām abhivanditā nirasinī siktāntaka-trāsinī
pratyāsatti-vidhāyinī bhagavataḥ kṛṣṇasya samropitā
nyastā tac-caraṇe vimukti-phaladā tasyai tulasyai namaḥ

In Avantī-khaṇḍa există cuvinte de venerare - avantī-khaṇḍe vākyam praṇāma
Eu mă plec în fața zeiței Tulasi - tasyai tulasyai namaḥ
Dacă o vezi, durerile se liniștesc - yā dṛṣṭā nikhila agha saṅgha-¶amanī
Dacă o atingi, corpul va fi protejat de boli - spṛṣṭā vapuḥ rogāṇām pāvanī
Dacă te pleci în fața ei și o uzi - abhivanditā sikta
Moartea îngrozitoare este alungată - trāsinī antaka nirasinī
Să o plantezi înseamnă că vei avea contact confidențial cu Domnul Suprem - samropitā vidhāyinī pratyāsatti bhagavataḥ
Dacă o așezi la picioarele lui Krișna, acordă eliberarea (din lumea materială) - caraṇe tac kṛṣṇasya nyastā.

(10.3) Venerarea zeiței Tulasi

În scrierile spirituale există diferite mantre pentru
(1) Stropirea plantei Tulasi,
(2) Culegerea frunzelor acesteia
(3) Înconjurarea acesteia (în semn de respect),
(4) Venerarea ei.

(1) Sri-tulasi-snana-mantra
(se rostește atunci când Tulasi este udată )

govinda-vallabhāṁ deviṁ bhakti-caitanya-kāriṇīm
snāpayāmi jagad-dhātrīṁ viṣṇu-bhakti-pradāyinām

O zeiță, iubită a lui Govinda, tu trezești conștiința pentru Bhakti (devoțiunea divină)
Eu te îmbăiez, o susținătoare a universului și cea care acordă Viṣṇu-bhakti.

(2) Sri-tulasi-cayana-mantra
(mantra pentru culegere frunzelor de Tulasi, care sunt oferite Domnului)

tulasy amṛta janmāsi sadā tvaṁ keśava-priyā
keśavārthe vicinvāmi  varadā bhava śobhane

Hari-bhakti-vilasa (7.347), citează din Skanda Puraṇa
O Tulasi, născută din nectar în timp ce oceanul de lapte a fost bătut.
Tu ești tot timpul dragă Domnului Keșava.
Îți culeg frunzele numai pentru a-l venera pe Șri Krișna.
Binecuvântează-mă, ca venerarea mea să fie încununată de succes.

(3) Șri-tulasi-pradakșina-mantra
(mantra pentru înconjurarea plantei tulasi)

yani kani ca papani  brahma-hatyadikani ca
tat sarva vilayaṁ yati tulasi tvat pradaksiṇat

Hari-bhakti-vilasa (12.19)
O Tulasi-devi, prin înconjurarea ta, tot felul de păcate sunt înlăturare
Incluzând-o pe cea a omorâri unui brahmana.
Această mantra trebuie recitată de patru ori consecutiv.

(4) Șri-tulasi-pranam-mantra
(mantra pentru venerarea lui Tulasi)

vṛndayai tulasi-devyai priyayai keśavasya ca
kṛṣṇa-bhakti-prade devi satyavatyai namo namaḥ

O Vrinda-devi, O Tulasi-devi! Tu ești dragă Domnului Keșava.
O Devi Satyavati, tu acorzi Krișna-bhakti. Eu îți ofer repetat plecăciunile mele.

(10.4) Respectarea vacii

În Gautamiya-tantra se spun următoarele despre gloria vacuțelor:

gavam kaṇḍuyanam kuryad
gograsam gau pradaksiṇam
gosu nityam prasannasu
gopalo ’pi prasidati

Venerarea văcuței se face prin scărpinarea ușoară a picioarelor acesteia,
prin oferirea unei guri de iarbă verde și prin înconjurarea ei.
Prin mulțumirea văcuței Șri Gopal (Krișna) este de asemenea mulțumit.

Mulțumirea Domnului Suprem Șri Gopal este singurul scop al devotului.
De aceea creșterea vacilor, oferirea respectului acestora și onorarea
acestora sunt considerrate activități care fac parte din sadhna bhakti.
În Bhagavat Puran este descris cum însuși Șri Krișna și prietenii Săi eterni
fac mereu servicii vacilor.

Datorită activităților pe care Șri Krișna le petrece la păstorit
este demonstrat că vacile merită venerația devoților.

Vacile asigură hrănirea și întreținerea tuturor prin oferirea laptelui lor
din care sunt produse o mare varietate de produse derivate.
Datorită serviciilor pe care vaca le oferă ea este considerată de vaișnavi
ca fiind una dintre mamele omenirii.

(10.5) Respectarea Brahmanilor

Brahmanii sunt foarte dragi Domnului Suprem.
Măreţul (Şiva) spuse, „Statutul unui brahman, oh zeiţă, este deosebit de greu de atins.
Oh, auspicioasă Doamnă, Brahman devii prin naştere (când te-ai calificat să te naşti într-o astfel de familie);
şi la fel devii un kşatriya, vaişya sau şudra. Aceasta este părerea Mea.

Cel care deşi s-a născut într-o familie de brahmani, urmează activităţi rele, cade de pe treapta pe care se află, pierzându-şi statutul.
De aceea cel ce a atins acest statut al primei clase sociale, trebuie să-l urmeze cu mare grijă (prin activităţile corespunzătoare).
Brahmanul care nu urmează activităţile clasei sale sociale, ci pe cele ale unui kşatria
(ocupându-se cu probleme de conducere şi organizare sau chiar luptă) e privit ca unul care şi-a pierdut statutul şi devine un kşatiya.

Brahmanul care are puţină cunoaştere transcendentală şi astfel devine lacom şi impulsionat de prostie
urmează activităţile unui (comerciant şi crescător de vite) vaişya, uitându-şi statutul de Brahman,
care este foarte dificil de a fi atins, va fi privit ca vaişya.

Într-adevăr brahmanul care nu urmează datoriile prescrise pentru statutul său,
poate cădea atingând până şi statutul unu şudra (servitor).
Un astfel de Brahman care cade de pe poziţia pe care s-a născut,
îndepărtându-se de calităţile brahmanice, se cufundă în iad (unde o lungă perioadă de timp va fi pedepsit),
iar în viaţa următoare va atinge pe pământ statutul unui şudra.

Iar (cel ce s-a născut ca) kştriya sau vaişya), care practică datoriile prescrise ale unui brahman,
dezvoltând calităţile acestuia, va deveni un brahman.

Mâncarea care este pregătită de o persoană crudă și pasională este dezaprobată (de autorități).
La fel este dezaprobată mâncarea pregătită pentru un mare număr de persoane.
Același lucru se spune despre mâncarea este pregătită pentru primă ceremonie funerară.
La fel și mâncarea pregătită de un șudra (servitor) este dezaprobată, datorită greșelilor inerente pe care o astfel de persoană le face în timpul pregătirii.
Dezaprobată înseamnă că un brahman nu are voie să mănânce aceste feluri de mâncare (deoarece calitățile acestor mâncăruri îl vor influența negativ, ducând la pierderea statului său).
Dacă un brahman, care a aprins focul sacru, moare cu o parte din mâncarea pregătită de un șudra nedigerată în stomacul său, va deveni în viața următoare un șudra (datorită acestei impurități). În acest sens nu există nici o îndoială.
(În general) un brahman atinge în viața următoare statutul clasei sociale a cărei mâncare a mâncat-o, dar acest statut este condiționat în mod significant de partea nedigerată de mâncare pe care o are în stomac în momentul morții.

Acea persoană care a atins statutul unui brahman, care este foarte greu de atins, ignoră regulile privind alimentația (care implică de asemenea, nici un fel de carne, pește, ouă, usturoi, ceapă, respectarea postului de ekadași) cade de pe statutul său înalt.

Brahmanul care
- Bea acool
- Omoară un alt Brahman
- Are un comportament neplăcut
- Fură
- Nu respectă jurămintele făcute
- Nu este curat
- Neglijeză studiul literaturii vedice
- Devine lacom
- Devine meschin
- Nu urmează jurămintele necesare
- Se căsătorește cu o femeie șudra
- Vinde planta Soma
- Devine un slujitor (platit) al celorlalte clase sociale (părăsindu-și propriile datorii ocupaționale)
cade de pe platforma de brahman.

Acel brahman, care are o aventură cu soția propriului învățător,
și este ostil acestuia sau îi place să vorbească rău despre acesta
cade de pe platforma de brahman, chiar dacă a experimentat energia spirituală brahman."

Nu trebuie sa fii musai Dumnezeu sa spui aceste lucruri .
E ceva fals pus pe seama domnului Shiva si contra nevoii de perfectionare pt ca daca poti decade de la un statut ar trebui sa revii ori sa accezi liber prin binecuvintare .

Este deci o politica infiltrata in religie.
Nu se pomeneste nimic de casta saracilor si nici de ceilalti oameni din.lume cum.trebuie priviti fie ca trec sau nu la hinduism.
Una e respectul cuvenit fiecaruia si alta impartirea pe caste ca pe ceva mostenit .
Ce te faci daca la nivel i.ternational se convine desfiinfarea armatelor nationale in acorduri de pace durabila?
.Ce faci cu kshatriya? O tii de bibelou?

mihao37, on 05 februarie 2014 - 14:32, said:

Dacă vrei să ai părerea unei autorități, atunci ar fi un muss (= trebuie – în germană).

mihao37, on 05 februarie 2014 - 14:32, said:

Eu nu cred că ar fi ceva pus pe seama lui Șiva.

Pentru o mai bună înțelegere al sistemului claselor sociale din lumea vedică, dacă ai interese, te rog citește
despre clasele sociale-vedice:
http://forum.softped...sociale-vedice/

mihao37, on 05 februarie 2014 - 14:32, said:

Vezi răspunsul în șirul despre Modurile Naturii Materiale unde poți citi și ceva despre acestea:
http://forum.softped...8#entry14634380

Edited by madhukar, 11 February 2014 - 15:47.

(10.6) Respectarea Vaișnavilor

Vaișnavii sunt cei care-l venerează pe Domnul Suprem sub forma sa de Vișnu în principal
sau alte avataruri (forme care coboară în lumea materială).
Când o ființă reușește să trăiască în asocierea vaișnavilor,
se spune că voajul ei în lumea materială se aproprie de sfârșit.

În principal există trei tipuri de vaișnavi:

• cei a căror calificare (adhikari) are la bază încrederea transcedentală instabilă (ka-nișta)
  și care în urma unor circumstanțe nefericite pot părăsi calea spirituală;
  Cunoașterea și practica lor transcedentală nu au o bază solidă.
  
  
• cei a căror calificare (adhikari) are la bază încrederea transcedentală stabilă.
  Aceștia au studiat nu numai lucrări spirituale fundamentale ca Bhagavad-gita  Bhagavat-Puran (Șrimad Bhagavatam),
  Cetanya Cearitamrita și Bhakti rasamrita  sindu ( în cazul Vaișnavismului Gaudya inființat de Șri Cetanya)
  sub îndrumarea  gurului ci și alte lucrări privind natura iubirii divine cât și practica specială -  Sadhana Bhakti
  necesară pentru a o atinge; scopul practicii fiind atingerea iubirii  divine, fără de care bhakti (devoțiunea divină) nu este posibilă.
  Acești vaișnavi se spune că au atins calificare mijlocie - madhyam adhikari
  
  
• cei a căror calificare (adhikari) este superioară - uttam este adevăratul vaișnav,
  pentru că atingând iubirea divină este singurul eligibil să execute bhakti impulsionat tocmai de năvalnica iubire atinsă.

Șri Cetanya fiind întrebat în fiecare an când era vizitat de vaișnavii din Navadvip în Geagant-puri, cine este un vaișnava,

• În primul an a spus că oricine a rostit unul dintre nenumărate nume sfinte ale Domnului este un vaișnav.
  Deoarece vaișnavii din Navadvip nu au fost pe deplin satisfăcuți de răspunsul  dat, aceștia i-au mai pus o dată aceeași întrebare în anul următor.
  
  
• Șri Cetanya înțelegând nemulțumire lor le-a spus că un vaișnav are tot timpul pe limbă numele Domnului Suprem (nemaisăturându-se de dulceața acestuia).
  
  
• Totuși în anul următor vaișnavii din Navadvip i-au mai pus o dată aceeași întrebare, la care Șri Cetanya le-a răspuns descriindu-l pe vaișnavul superior:
  Cel prin a cărui vedere îți apare pe limbă numele lui Krișna este cel mai exaltat vaișnava.

Calitatea respectului arătat vaișnavilor depinde de calitatea acestora,
care poate fi determinată cu adevărat doar printr-o lungă perioadă de asociere intimă cu aceștia.
Din păcate în zilele noastre respectul se căștigă prin munca de propagandă a discipolilor diferiților guru,
care nici măcar nu au trăit o lungă perioadă de timp în asocierea intimă a gurului și care
oricum nu pot înțelege decât ceea ce le permite propria calificare și ca urmare
afirmația unui kanișta adhikari despre gurul său, cum că acesta ar fi un uttam adhikari nu trebuie privită cu seriozitate.

Edited by madhukar, 22 February 2014 - 12:14.

Până acum am prezentat primele 10 procedee de curățire minții
pentru a te putea apropia de o venerare cât mai pură a Domnului Suprem
care să dea naștere la iubirea divină pentru Acesta.

1. Luarea ca adăpost a unui maestru spiritual -Şri-guru-pada-aşraya
2. Iniţierea (dikşa) şi primirea instrucţiunilor (şikşa) în relaţie cu Sri Krishna (Sri Krishna dikşa şikşadi)
3. Servirea cu iubire a maestrului spiritual
4.  Urmarea căii sfinților (cei ce au atins iubirea divină prin care Domnul Suprem li s-a dezvăluit) Sadhu-marga-anusarah
5.  Întrebări despre metoda Bhajanului (Meditaţiei) Bhajana-riti-niti-prashana
6.  Renunțarea la plăcerile materiale pentru a-l atinge pe Krișna - Krishna-arthe akhila-bhoga-tyaga
7. Să trăieşti într-un loc spiritual şi să auzi despre gloriile acelui loc Tirtha-vasa˙ tirtha-mahatmya-shravanam ca
8. Să accepţi numai ceea ce este necesar pentru a practica bhakti-yoga Sva-bhakti-nirvaha-anurupa-bhojanadi-svikaram
9. Respectarea jurământului de a posti în zilele de Eka-dași Sri-eka-dași-vrata
10. Oferirea respectului copacilor Aśvattha, Myrobalan, plantei Tulasī, vacilor, Brāhmaṇilor și Vaiṣṇavilor Aśvattha-tulasī-dhātrī-go-brāhmaṇa-vaiṣṇava-sammānam

Următoarele 10 procedee se referă la prohibiții,
pe care un vaișnav trebuie să le urmeze pentru a avea succes pe calea purificării minții,
pentru a accede pe platforma virtuții și apoi dincolo de aceasta.

Următoarele 10 procedee care se referă la prohibiții,
pe care un vaișnav trebuie să le urmeze pentru a avea succes pe calea purificării minții,
pentru a accede pe platforma virtuții și a atinge iubirea divină
și care aparțin stagiului al treilea de trezire a iubirii divine sunt:

1. Renunțarea la asocierea intimă cu oamenii care nu sunt preocupați de desăvârșirea spirituală
2. Renunțarea la dorința de a recruta mulți discipoli

3. Renunțarea la întreprinderi altele decât practica personală bhakti, care cer un efort și o concentrare mare,
4. Renunțarea la studiul multor scrieri spirituale pentru a obține noi explicații și argumente polemice.

5. Renunțarea la comportamentul zgârcit (fiind oricând pregătit să dai cât mai mult).

6. A nu te plânge și nici a nu te înfuria (care apare datorită falsei identificări)
7. A nu desconsidera semizeii.

8. Abținerea de la a face rău altor ființe vii.
9. Abținerea de la a face ofense legate de serviciul devoțional divin și Numele spirituale ale Domnului.

10. A nu tolera blasfemirerea gurului, lui Krișna și a devoților Domnului.

11 Asadhu-sanga-tyagaÿ
Renunțarea la asocierea cu oameni ce nu sunt spirituali

Când este manifestată bhava (începutul iubirii divine), te poți concentra asupra serviciului devoțional divin - bhakti.
Până la apariția bhavei este essential să renunți la ceea ce nu are legătură cu bhakti.
Aici sanga- asocierea se referă la cea dorită, nu la ce care are loc datorită „forței circumstanțelor“ adică destinului.

Asocierea cu personele care au alte preocupări decât devoțiunea divină trebuie evitată,
deoarece ea îți va atrage atenția către lucrurile iluzorii,
care uneori sunt numite chiar spirituale,
fără însă a avea nici o legătură cu Domnul lumii absolute, spirituale.

Așa cum copacii se usucă datorită căldurii excesive, sau a aerului contaminat,
la fel și planta devoțiunii spirituale - bhakti-lata se usucă datorită asocierii îndelungate
cu cei ce nu vor să audă de Domnul lumii absolute, spirituale.

Există patru tipuri de persoane care te pot distrage de la practica devoțiunii divine
și față de care trebuie să păstrezi o distanță cât mai mare:

(1) persoanele senzualiste, lipsite de Krișna bhakti, ce sunt atașate de plăcerile materiale
(2) stri-sangi, cei ce sunt atașați de sexul opus;
(3) cei ale căror minți sunt atașate de ateism, impersonalism și religii inventate de oameni
(4) cei care sunt atașați de rezultatele activităților lor, considerându-se cei ce acționează și cei ce merită.