Stagiile care duc la apariția iubirii divine

Există multe stagii care duc la manifestarea iubirii divine, prema.
Dintre acestea, vor fi descrise cele care sunt cele mai faimoase în scripturi.
Bhagavad-vimukha-jiva, sau cei care sunt întorși cu fața de la Dumnezeu - Bhagavan,
dintr-un timp fără de început, au căzut în vârtejul fără de limite al oceanului de netrecut al existenței materiale
și astfel migrează viață după viață, de colo colo.

Când prin mila specială a lui Bhagavan existența materială a ființei (jiva) începe să să se apropie de sfârșit,
atunci ea obține asocierea devoților puri ai Domnului.
Atunci, în compania lui sadhu (persoana spirituală), el obține extraordinarul noroc
de a asculta din gura acestuia scrierile spirituale, care vorbesc despre trei feluri de glorii:
ale devților puri - bhaktas,
ale serviciului devoțional pur - bhakti și
ale Domnului Suprem- Bhagavan.

Srila Rupa Gosvami, un discipol al Domnlui Krișna Cetanya, scrie în cartea sa
Bhakti Rasamrita Sindhu - Oceanul gusturilor nectariene al iubirii divine:

adau sraddha tatah sadhu sango ’tha bhajana-kriya
tato ’nartha-nivrittih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramaÿ

La început e încrederea -adau sraddha-
După aceea (stagiul) asocierii cu oamenii realizați spiritual - tatah sadhu sango-
După aceea activitatea de curățire (externă și internă) prin venerarea Domnului -’tha bhajana-kriya-
După aceea este (stagiul) îndepărtării atașamentelor (de această lume materială) -tato ’nartha-nivrittih syat
După aceea (stadiul) fermității -tato nistha (în care meditația îndreptată spre jocurile Domnului Suprem nu mai este tulburată de gânduri legate de lumea materialî)
După aceea stagiul atingerii gustului (pentru meditația îndreptată spre jocurile Domnului Suprem) - rucis tatah
și desigur atingerea atașamentului spiritual (pentru Domnul și asociații Săi) -athasaktis
După aceea (stagiul) începutului iubirii divine -tato bhavas
După aceea apare iubirea divină -tatah premabhyudancati
Aceasta are fi secvența - bhavet krama- prin care iubirea divină -ayam premnah
apare în devotul practicant -pradurbhave sadhakanam.

Această descriere a evoluției spre iubirea divină prema
este de fapt o descriere a dezvoltării dorinței fără de compromis a devotului pentru prezența Domnului.
Începutul acestei dorințe este încrederea - șraddha - că prezența Domnului poate fi atinsă,
această încredere crește treptat și se transformă în prema (sraddha fiind de fapt cea mai mică particulă de prema).
Acea dorință apara asemenea răsăritului soarelui iubirii divine.
Așa cum soarele ce răsare, revelează lumea din jurul nostru, la fel și soarele iubirii divine îl revelează pe Domnul Suprem Krișna.

Cuvintele strategie si iubire sunt antonime.

..va-n pastele m... voastre!

On_my_way, on 06 mai 2013 - 16:09, said:

Pentru unii această afirmație pare să fie un adevăr „intuitiv”, după care iubirea ar fi ceva spontan,
ceva care se „simte”, iar strategia ar avea de-a face cu „gândirea” rece.

Pentru o mai bună înțelegere a acestei legături dintre strategia (de a atinge iubirea divină) și iubirea divină
ar fi poate folositor să vorbesc despre minte, așa cum este ea înțeleasă în cunoașterea vedică.

Mintea este o mașină subtilă, asemenea unui recipient în care curg toate informațiile culese prin organele de simț,
de interfața numită creier, care le trimite în minte, care are trei funcțiuni :Gândirea, Simțirea Si Voirea.

Prima funcțiune a minții este gândirea.
În acest recipient subtil, care este mintea, curg informațiile receptate de organele de simț.
A gândi înseamnă a compara. De accea prin lucru pe care copii mici îl fac,
este să facă pe cât se poate de repede un up-date al băncii de date, corelând simțurile cu obiectele simțurilor.

Toate informațiile care curg în minte sunt înmagazinate.
O parte din aceste informații sunt acceptate și sunt înmagazinate in acele biblioteci mentale cu informații acceptate,
iar altă parte din informații sunt respinse ca inacceptabile, dar sunt înmagazinate în acele biblioteci mentale cu informații respinse.
In momentul in care informațiile respinse devin majoritare și continue, are loc o deplasare de conștiință.

Ce este conștiința? Conștiința este locul atașamentului.
Exemple normale de deplasare a atașamentului sunt in planul schimbării atașamentelor materiale.
Exemplul extraordinar este in planul schimbării atașamentului material într-unul spiritual.
Această deplasare in planul spiritual se realizează prin Purificarea minții.

A doua funcțiune a minții este simțirea.
Aceasta se exprimă prin atracția sau repulsia față de obiectul care transmite informații
(sunete, forme, culori, mirosuri, etc) care sunt culese de organele de simț.
Iar această atracție sau repulsie in planul mental se transmite in corpul grosier, mai mult sau mai puțin intens, putând da naștere emoțiilor.

A treia funcțiune a mintii este voința,
Datorită sentimentelor de atracție sau repulsie care sunt transmise în întregul corp
mintea face planuri cum să obțină obiectul atracției, sau cum să evite obiectul ce creează repulsia.
Mintea e tot timpul ocupată cu planuri pentru a se bucura de plăceri, și a evita neplăcerile,
care vin datorită activităților negative (păcătoase) din trecut.
Iubirea și ura sunt forme intense de atracție respectiv de respingere față de obiectul dorit respectiv deranjant.
Cu alte cuvinte când atracția devine atașament ea devine conștiință, iubire.

Strategia de a atinge iubirea divină are două șine

1. Distanțarea de obiectele lumii materiale, pentru a nu mai fi atras de ele.
Pentru a purifica mintea, trebuiesc purificate organele de simț;
pentru a purifica organele de simț, trebuiesc purificate obiectele organelor de Simț.
De aceea cei ce practicau aștanga yoga sau sfinții, trăiau in pădure, care este în modul de existență al bunătății,
trambulina pentru modul de existență al bunătății pure, șuddha sattva - planul spiritual.

2. Apropierea de obiectul iubirii spirituale, Domnul Suprem.

Primul stadiu care duce la apariția iubirii divine - prema,
așa cum este descris în Bhakti-rasamRta-sindhu (1.4.15–16), este
Șraddha – Încrederea transcendentală

Șri Krișna spune în Bhagavad-gītā 4.40:

ajña¶ cā¶raddadhāna¶ ca
saḿ¶ayātmā vina¶yati
nāyaḿ loko 'sti na paro
na sukhaḿ saḿ¶ayātmanaḥ

Cel care nu are cunoaștere transcendentală -ajñaḥ-
și în mod corespunzător nu are incredere transcendentală -ca a¶raddadhānaḥ și are îndoieli -ca saḿ¶aya-
este cel ce vătămează sufletul -ātmā vina¶yati.
O persoană îndoielnică -saḿ¶ayātmanah- nu atinge fericirea - na sukhaḿ-
nici în lumea aceasta -nāyaḿ loko- nici în următoarea -na paro.

Șri Krishna spune în Bhagavad-gita 3.3 că în această lume există două tipuri de încredere:

¶rī-bhagavān uvāca
loke 'smin dvi-vidhā niṣṭhā / purā proktā mayānagha
jñāna-yogena sāńkhyānāḿ / karma-yogena yoginām

Domnul Suprem spuse: O cel fără de păcat, în această lume -loke 'smin- există două feluri de încredere:
- in jñāna-yogena – yoga cunoașterii, ai filozofilor sankhya - sāńkhyānāḿ și
- in karma-yogena – activitatea conform dharmei, a datoriilor ocupaționale conform clasei sociale și ordinului sacral ale lumii vedice.

Dar mai târziu Domnul spune că trebuie să renunți la orice încredere lumească:

sarva-dharmān parityajya / mām ekaḿ ¶araṇaḿ vraja
ahaḿ tvāḿ sarva-pāpebhyo / mokṣayiṣyāmi mā ¶ucaḥ
(Bhagavad-gita 18.66)

Renunță la orice fel de datorie legată de această lume - sarva-dharmān parityajya,
Ia-mă pe Mine ca singurul adăpost - mām ekaḿ ¶araṇaḿ vraja
Nu-ți face griji - mā ¶ucaḥ
Eu te voi mântui (elibera) - ahaḿ tvāḿ mokṣayiṣyāmi
de toate reacțiunile păcătoase (ale faptelor tale) - sarva-pāpebhyo

În ceea ce privește încrederea Șri Krișna mai spune Bhagavad-gita 4.39:

¶raddhāvān labhate jñānaḿ
tat-paraḥ saḿyatendriyaḥ
jñānaḿ labdhvā parāḿ ¶āntim
acireṇādhigacchati

O persoană care are încredere -¶raddhā-vān- atinge -labhate-
cunoașterea transcendentală -jñānam tat-paraḥ- și își controlează simțurile -saḿyatendriyaḥ
Realizând cunoașterea transcendentală -jñānaḿ labdhvā- el atinge -adhigacchati-
foarte curând -acireṇa- pacea transcendentală-parāḿ ¶āntim.

Doar atingerea lui șanti – pacea transcendentală este obținută din încrederea - șraddha care rezultă din asocierea cu persoanele impersonaliste.
Cel ce se asociază cu bhakti sadhus atinge nu numai șanti ci și iubirea divină -prema- pentru că Domnul Cel Atoate Atrăgător, și serviciu transcendental pentru Acesta - bhakti.

Cuvântul șraddha în versul inițial din Bhakti-rasamRta-sindhu (1.4.15–16) implică încrederea în Domnul Suprem cum este El revelat în bhakti-shastras (scripturile care se referă la serviciul devoțional divin către Domnul) cum ar fi Bhagavad-gita, Bhagavat-Puran, Vișnu Puran, Șiva Puran, Bhakti-rasamrita-sindhu și altele.

Dar de unde vine această încredere, care este primul stagiu care duce la iubirea divină– prema?
Din executarea unei mair cantități de activități pioase eterne – sukriti,
care sunt legate de serviciul devoțional pentru Domnul, în viețile anterioare, așa cum este confirmat în Brihan-naradiya Puran (4.33)

bhaktis tu bhagavad-bhakta sangena parijayate
sat-sanga-prapyate pumbhih sukritaih purva-sancitai

Serviciul devoțional – bhaktis – se obține -parijAyate
prin asociere – sangena cu devoții puri ai Domnului - bhagavad-bhakta,
dar – tu – asocierea transcendentală –sat sanga poate fi atinsă – prapyate
de către ființele umane – pumbhih prin vasta accumulare sancitai
de activități pioase transcendentale – sukritaih anterioare – purva.

Aceste sukriti care dau naștere associerii cu sfinții (sadhu-sanga) rezultă în urma asocierii cu
1. devoții Domnului
2. zilele sfinte - ca Ekadași, Janmaștami, Gaura-purnim și alte ocazii care dau unei atitudini sfinte
3. Obiecte devoționale – ca vederea și atingerea plantei Tulasi, onorarea mâncării oferite Domnului - maha-prasad; etc.
4. Locuri devoționale sfinte – ca templele, Șri Vrindavana și alte locuri sfinte, care sunt conectate cu Domnul Suprem, sau râuri sfinte ca Gangele sau Yamuna.

Când aceste activități sunt executatea fără a le înțelege semnificația transcendentală, ele se numesc sukriti.
Când, toztuși, aceate activități sunt exectuate în asocierea devoților și în deplină cunoaștere a măreției lor,
ele devine activități devoționale – bhakti sadhan.

Ce riscam cand nu dam atentie balmajelilor din Vede & shit ? Ce ne face Bagavan daca ne doare la basca de el ?
A spus Bagavan asta undeva care e viitorul lumii, a facut vreo profetie verificabila ? Ceva concret in afara de sofismele astea lesinate ?

On_my_way, on 06 mai 2013 - 16:09, said:

Din ce am inteles eu se refera la strategia de a redescoperi ceva deja existent. E clar ca iubirea nu poate fi o strategie, caci ar insemna ca n-ar fi neconditionata.

Dar sa luam o situatie ipotetica. Sa presupunem ca iubesti pe cineva si, in decursul relatiei cu persoana respectiva, intr-un fel sau altul, patesti ceva si ai amnezie. Uiti total de persoana respectiva, pentru o vreme, dar sa presupunem ca acea amnezie este vindecabila printr-un anumit proces. La capatul procesului de vindecare se afla reamintirea, retrezirea daca vrei a iubirii pentru persoana respectiva. Procesul in sine e o strategie, are un cap si o coada dar rezultatului lui nu este suma partilor. Iubirea pe care ti-o retrezesti nu decurge din strategia de trezire, nu e o consecinta logica ci este o stare deja existenta in stare latenta, care, datorita contextului creat de proces, a putut sa se manifeste.

De aceea este posibil sa urmezi un proces spiritual la inceput in mod rational, sau in spirit de datorie (gen ca-n arte martiale), iar acel proces sa duca la o purificare care permite retrezirea spiritualitatii latente din fiecare dintre noi. La vedici acest proces de trezire a iubirii latente de Dumnezeu se numeste bhakti yoga. Din ce am studiat un proces relativ similar este folosit si de calugarii crestini ortodocsi isihasti.

Edited by Dharmapurusha, 08 May 2013 - 23:45.

Cel de-al doilea stadiu este sadhu-sanga – asocierea cu persoanele realizate spiritual.

Când ajugi la acest stadiu înseamnă că stadiul încrederii a dat roade.
Ca urmare a creșterii încrederii cauți sadhu-sanga (asocierea cu persoanele sfinte)
și ca urmare a acestei asocieri începi să urmezi instrucțiuni referitoare la executarea bhajanului (meditație asupra unei anumite forme a Domnului și a propriului corp spiritual).

În Šrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 22.83 se spune:

sādhu-sańge kṛṣṇa-bhaktye ¶raddhā yadi haya
bhakti-phala 'prema' haya, saḿsāra yāya kṣaya

Dacă există încredere -yadi haya ¶raddhā,
în devoțiunea plină de iubire pentru Domnul Krișna -bhakty kṛṣṇa ,
și în asocierea cu persoanele realizate spiritual - sādhu-sańge-
(atunci) fructul -phala- activității devoționale va fi - bhakti haya iubirea divină - prema
(iar) ciclul existenței materiale este distrus -saḿsāra kṣaya.

Din acest vers se poate înțelege că asocierea cu persoanele realizate spiritual produce rezultatul dorit,
atingere iubirii divine pentru Domnul Suprem - prema, când
1. această asociere este bazată pe încredere - șraddha, și
2. practici bhakti în asocierea persoanelor realizate spiritual.

În Šrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 22.83 se spune:

kṛṣṇa-bhakti-janma-mūla haya 'sādhu-sańga'
kṛṣṇa-prema janme, teńho punaḥ mukhya ańga

Rădăcina cauzei iubirii devoționale pentru Kṛṣṇa este- janma-mūla kṛṣṇa-bhakti haya
Asocierea cu sfinții devoți (ai Domnului) - sādhu-sańga —
Și din nou această (asociere cu sfinții devoți) - punaḥ teńho
(este) membrul esențial (al practicii bhakti-yoga) - mukhya ańga —
Care dă naștere iubirii pentru Krișna - janme kṛṣṇa-prema

Sadhu-sanga – asocierea cu persoanele realizate spiritual

continuare

In Šrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 19.151 se spune:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

Călătorind prin univers (viață după viață pe plante pământești, paradisiace sau demonice) - brahmāṇḍa bhramite
Unele ființe deosebit de norocoase -kona jīva bhāgyavān
Obțin sămânța plantei devoționale- pāya bīja bhakti-latā
Prin mila maestrului spiritual și a lui Krișna— prasāde guru kṛṣṇa

În acest sens se spune în Šrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 22.45 și 47:

kona bhāgye kāro saḿsāra kṣayonmukha haya
sādhu-sańge tabe kṛṣṇe rati upajaya

Pentru o persoană care are noroc (datorită activităților din viețile anterioare)  - kona bhāgye kāro
ciclul reincanării este distrus- saḿsāra haya kṣaya-unmukha -
apoi prin asocierea cu devoții sfinți - tabe sādhu-sańge —
iubirea pentru Krișna este trezită kṛṣṇe rati upajaya .

kṛṣṇa yadi kṛpā kare kona bhāgyavāne
guru-antaryāmi-rūpe ¶ikhāya āpane

Dacă Krișna arată milă unei persoane favorizată de noroc (datorită activităților din viețile anterioare) -yadi kṛṣṇa kare kṛpā kona bhāgyavāne
El personal, sau sub forma Suprasufletului, sau ca maestru spiritual învață - āpane rūpe antaryāmi guru ¶ikhāya

În mod personal învață foarte rar, așa cum este afirmat în versul anterior, și de aceea se spune în Sri Caitanya-caritamrita (Madhya-lîla 22.51):

mahat-kṛpā vinā kona karme 'bhakti' naya
kṛṣṇa-bhakti dūre rahu, saḿsāra nahe kṣaya

Orice activitate ocupațională e lipsită de devoțiunea divină -kona karme bhakti naya
ce să mai spunem de devoțiunea divină pentru Krișna -dūre rahu kṛṣṇa-bhakti
fără mila unui devot pur, fără ea -vinā mahat-kṛpā
(nici măcar ) ciclul reincanării nu este distrus -saḿsāra nahe kṣaya

Sadhu-sanga

continuare

Sadhu-sanga e de două tipuri:
asocierea cu suflete cu au atins perfecțiunea impersonlă (jñana-marga)
asocierea cu suflete cu au atins perfecțiunea asocierii cu Domnul Suprem (bhakti-marga).

Prin primul tip de asociere șraddha (încrederea) , rati (afecțiunea) și prema (iubirea) pentru Domnul Suprem nu apare.

Sufletele perfecte care urmează calea bhakti sunt de trei tipuri:
(1) bhagavat-parșada-deha-prapt
(cei care au obținut corpuri spirituale perfecte ca asociați direcți ai Domului Suprem),
(2) nirdhuta-kașay
(cei lipsiți de orice impurități materiale) și
(3) murcita-kașay
(cei în care mai există latent o urmă de contaminare materială).

(1) Bhagavat-parșada-deha-prapt
După ce se leapădă de corpul material (grosier și subtil),
și au atins perfecțiunea prin practica bhakti
obțin forme spirituale sac-cit-ananda,
care sunt adecvate pentru un anumit tip de relație de iubire divină cu Domnul Suprem.
Acești sunt cei mai de seamă dintre toți uttama-bhagavatas (cei mai de seamă devoți(.

(2) Nirdhuta-kașaya
Cei care deși încă mai trăiesc într-un corp material,
nu au nici o urmă de dorințe materiale (vasana) sau impresii mateirale (samskaras) în inimile lor.
Ei aparțin clasei intermediare de uttama-bhagavatas .

(3) Murcita-kashaya
Siddha-mahapurușas care urmează bhakti
și în a căror inimi există latent o urmă de dorințe (vasana) și impresii (samskaras) în modul de existență material al virtuții.
De îndată ce există o oportunitate, obiectul venerării lor,
Șri Bhagavan, face ca dorința lor să fie consumată și îl atrage la picioarele sale asemenea lotușilor.
Devarși Narada este un exemplu de cei mai de seamă uttama-bhagavata.
Șukadeva Gosvami aparține stadiului intermediar de uttama-bhagavatas (nirdhuta-kașay).
Narada, în viața anterioară ca fiu al unei servitoare, ce i-a servit pe sfinți,
este un exemplu al stagiului preliminar de uttama-bhagavatas (murcita-kașay).

Conform gradațiilor devoților
există gradații al progresului obținut
ca urmare a asocierii cu diferite tipuri de devoți.

3 Cel de-al treilea stadiu - bhajana-kriya

Practica purificatoare a venerării și meditației devoționale (bhajana-kriya)
începe cu șri-guru-padașraya – luarea ca adăpost a picioarelor asemenea lotusului ale unui maestru spiritual.

3.1 Șri-guru-pada-așraya
În toate lucrările spirituale despre bhakti sunt descrise gloriile maestrului spiritual Șri Guru.
Fără a lua ca adăpost picioarele asemenea lotusului ale unui maestru spiritual realizat spiritual (sad-guru),
nu este posibil ca să intri pe tărâmul venerării pure (bhagavad-bhagean).

De aceea dintre toate membrele venerării devoționale, guru- pada-așraya a fost citat primul.
Este de datoria unei persoane ce are încredere spirituală și își dorește să atingă bhakti pur (bhagavad-bhakti)
de a lua ca adăpost un maestru spiritual, care poate să-i dăruiască discipolului iubirea divină - prema.

În felul acesta, atașamentele pentru această lume (anarthas) pot fi ușor distruse
prin mila unui astfel de maestru spiritual adevărat,
și astfel obții favoarea Domnului Suprem (bhagavan).

Ființa umană este prin natura ei doritoare de a se bucura.
Problema este că în lumile materiale, incluzând planetele paradisiace, care sunt foarte greu de atins,
așa cum este explicat în Šrīmad Bhāgavatam 11.3.20,
ființele sunt tot timpul chinuite de frica de a nu pierde posibilitățile pe care le are de a se bucura;
de aceea în următorul vers din Šrīmad Bhāgavatam 11.3.21 se spune:

tasmād guruḿ prapadyeta
jijñāsuḥ ¶reya uttamam
¶ābde pare ca niṣṇātaḿ
brahmaṇy upa¶amā¶rayam

De aceea trebuie să iei adăpostul unui maestru spiritual - tasmāt prapadyeta gurum
Punând întebări -jijñāsuḥ- despre ceea ce este cel mai bun (auspicios) -¶reyaḥ uttamam-
Despre sunetul transcendental și - ¶ābde pare ca
Despre absorbirea -niṣṇātam- în Adevărul Absolut -brahmaṇi-
Luând adăpostul -ā¶rayam detașării de lumea materială -upa¶ama.

În Bhakti-sandarbha (Anuccheda 202) Srila Jiva Gosvama comentează cuvintele
¶ābde pare ca niṣṇātaḿ - sunetul transcendental și absorbirea
relaționându-le cu calitățile pe care maestrul spiritual ar treui să le aibă:

“¶abde brahmaṇi vede tātparya vicāreṇa nisṇataḿ tathaiva niṣṭhaḿ prāptam,
pare brahmaṇi-bhagavad-ādi rupā virbhaves tu aparokṣānubhavena"

- cel ce este expert în explicarea concluziilor Vedice, care sunt șabda-brahma (sunetul transcendental),
- care are experiență directă a lui Para-brahma (Supremul Brahman, Șri Krishna), și
- care e lipsit de orice de așteptări sau cerințe materiale
trebuie acceptat ca maestru spiritual adevărat.

Ar trebui să se ia adăpostul unui astfel de guru
urmând procesul ascultării pentru a adevărul despre practica spirituală - sadhana, și scopul practicii - sadhya.”
Problema este că nu cei calificați pentru o astfel de întâlnire
au o astfel de șansă.

madhukar, on 06 mai 2013 - 15:47, said:

Să se manifeste iubirea divină, unde?....
Să apară iubirea divină, unde?...
Ce-i aia iubire divină?
Baghavanul ăla de zici tu că-i Dumnezeu în mod FALS și mințind cu nerușinare, NU are un Fiu Iisus Hristos, capisci?
Domnul ăla suprem Krișna e altcineva...  
Iluminatule!
Care contești tu Cartea lui Daniel, dar arunci cu shivele astea pe aici....
Bine te-a pregătit belzebuth, ți-a dat cunoaștere și sarcini...

madhukar, on 12 mai 2013 - 14:04, said:

Corectură:
Problema este că numai cei calificați pentru o astfel de întâlnire
au o astfel de șansă.

Tipuri de învățători spirituali
Srila Jiva Gosvami a examinat principiile filozofice despre guru (guru tattva) în Bhakti Sandarbha.
El scrie că din punct de vedere al atașamentului, există două tipuri de guru:
a ) - Sa-rAga Guru care au atracții materiale– influența lor nu este durabilă
b )- Ni-rAga Guru care nu are atracții materiale și care
- este un parama bhagavata bhakta (un devot realizat spiritual)
- degustă iubirea erotică divină (bhakti rasa)
- trezește emoții spirituale în alții
- poate extrage esența din toate (sara-grAhi)

Srila Jiva Gosvami scrie că din punct de vedere al funcțiunii lor există trei tipuri de guru:
1. Șravan guru - dă instrucțiuni despre principiile din bhakti.

2. Bhagen Șikșa guru – care din mulți Șravan guru competenți, dă instrucțiuni despre meditația asupra jocurilor confidențiale ale lui Krișna – aceasta cale meditațională se numește Raga Marga.
Aceste instrucțiuni sunt specifice stării interne spirituale a discipolului. Șikșa Guru spre deosebire de Șravan guru trebuie să fie realizat spiritual.

3. Dikșa guru sau mantra guru dă inițiere spirituală
- el dă mantra pentru venerarea Zeității Domnului Suprem, pentru care discipolul are atracție.
- el prezintă simptomele unui devot adevărat
- are experiență directă, realizând astfel pe bhagavan (Domnul Suprem)
- cunoaște concluziile scrierilor spirituale -Șastra
Pentru un discipol nu există decât un singur Guru care dă inițiere spirituală.
În general dikșa guru este și Bhagean șikșa Guru.
În caz contrar trebuie după dispariția lui dikșa guru sau cu acordul acestuia trebuie să accepte un Șikșa guru adevărat.

Dacă Dikșa-Guru
- este împotriva devoților, scrierilor spirituale și a serviciului iubirii divine- Bhakti, sau
- se ocupă cu probleme materiale sau
- nu e în stare să deosebească între ceea ce este datoria sufletului și ceea ce nu este, sau
- nu urmează Bhakti pur
trebuie lepădat.
Trebuie să primești din nou inițiere (dikșa) de la un guru adevărat.

Topic mega ultra DEMONIC.
Krishna al tău, zeu păgîn, e o veche denumire a diavolului... vezi că îl găsești în tabelul de mai jos.
Prima poruncă: „Să nu ai alți dumnezei afară de Mine.” Rătăcitule!
[ https://fbcdn-sphotos-f-a.akamaihd.net/hphotos-ak-ash3/941367_529301567131560_1780789411_n.jpg - Pentru incarcare in pagina (embed) Click aici ]

ioham, on 13 mai 2013 - 09:56, said:

Esti un ignorant fanatic, habar n-ai despre ce vorbesti;

Ai ochelari de cal pe care ti i-ai pus singur si tot ce e in afara campului tau vizual vine de la satana.

Balmajitul pe website, improscand cu noroi intr-o traditie milenara autentic spirituala pe care nu o intelegi (sau in orice care nu e crestinism) nu te face deloc placut Lui Dumnezeu cum crezi tu...Dimpotriva. E adevarat ca exista printre diversele traditii si invataturi demonice, care te indeamna sa-ti vinzi sufletul pentru chestii materiale. Dar ti-ai gresit tinta. Te inteleg. Un fanatic este atat de nesigur pe propria credinta incat singura cale de a si-o intari si defini este innegrind tot ce e injur.

Esti deplorabil, stimabile Torquemada de Carpati.

Luarea ca adăpost a unui învățător spiritual

continuare

În Șrimad Bhagavatm 11.3.19-21 înțelptul Prabuddha explică regelui Nimi
de ce are trebui să se accepte un maestru spiritual:

nityārtidena vittena
durlabhenātma-mṛtyunā
gṛhāpatyāpta-pa¶ubhiḥ
kā prītiḥ sādhitai¶ calaiḥ

Ce fericire poate fi obținută die posesiile trecătoare - kā prītiḥ sādhitai¶ vittena calaiḥ
Casă, copii, rude și animale - gṛhāpatyāpta-pa¶ubhiḥ
(care) sunt o continuă sursă de suferință, greu de obținut  și moarte pentru suflet - nityārtidena durlabhena ātma-mṛtyunā

evaḿ lokaḿ param vidyān
na¶varaḿ karma-nirmitam
sa-tulyāti¶aya-dhvaḿsaḿ
yathā maṇḍala-vartinām

Astfel să știi că și chiar pe planetele superioare (paradisiace) - evaḿ vidyān lokaḿ param
Rezultatele activităților sunt trecătoare - nirmitam karma na¶varaḿ
Egal sau superior (totul) este distrus - sa-tulya ati¶aya-dhvaḿsaḿ
Aceasta este situația acestui spațiu (material)- yathā vartinām maṇḍala

tasmād guruḿ prapadyeta
jijñāsuḥ ¶reya uttamam
¶ābde pare ca niṣṇātaḿ
brahmaṇy upa¶amā¶rayam

De aceea trebuie să iei adăpostul unui maestru spiritual - tasmāt prapadyeta gurum
Punând întebări despre ceea ce este cel mai bun (auspicios) - jijñāsuḥ ¶reyaḥ uttamam-
Despre sunetul transcendental și -¶ābde pare ca
Despre absorbirea  în Adevărul Absolut - niṣṇātam brahmaṇi
Luând adăpostul detașării (de lumea materială) - ā¶rayam upa¶ama.

In Bhakti-sandarbha (Anuccheda 202) Srila Jîva Gosvama comentând cuvintele
“¶ābde pare ca niṣṇātaḿ” privind calitățile pe care un maestru spiritual ar trebui să le aibă, spune:

“¶ābde brahmaNi vede tAparya vicAreNa niSNAtaM tathaiva niS†hAM prAptam,
pare brahmaNi-bhagavad-AdirUpAvirbhAves tu aparokSAnubhavena –

Cel ceeste expert în a explica scopul Vedelor, care sunt șabda-brahma (sunetul transcendental),
are experiență directă a lui Parabrahma (Supremul Brahman, Șri Krișna), și
este lipsit de orice fel de așteptări sau cerințe materiale trebuie acceptat ca maestru spiritual autentic.

Ar trebui să iei adăpostul unui astfel de guru prin procesul de ascultare a vorbelor sale,
pentru a înțelege adevărul privind sAdhana (practica spirituală), și sAdhya (scopul practicii spirituale).


Pentru cei ce cunosc deja mai multe despre Bhakti-Yoga:

Vestitul Gadadhar Pandit (care nu este decât o formă a Radhei în Gaura lila) a dorit să primească mantra din nou.
Într-o zi el i-a cerut lui Șri Caitanya să-i dea mantra de inițiere, spunând:
" De când am repetat ișta-mantra (mantra de venerare a Zeității tutelare) pe care am primit-o de la gurudev,
nu mai sunt capabil să mă concentrez, cănd o incantez.
Te rog repetă această mantă pentru mine, pentru a mi se calma mintea."

Mahaprabhu răspunse,
"Tu ai deja un mantra-upa-dikșa guru. Fii atent, altminteri vei deveni un ofensator al acestuia.
Tot ce am îți aparține, chiar și viața mea, ce să mai spun de mantra.
Dar atâta timp cât gurul tău este în viață nu este în ordine să o repet pentru tine."

(Chaitanya Bhagavata 3.10.23-26)
In Hari-bhakti-vilāsa (4.360) se spune:

harau rușțe gurus trātā gurau rușțe na ka¶cana
tasmāt sarva-prayatnena gurum eva prasādayet

Chiar dacă o persoană îl nemulțumește pe Domnul Suprem, maestrul spiritual încă îl poate proteja
Dar dacă maestrul spiritual este nemulțumit, nimeni nu-i mai poate da protecție.
De aceea trebuie să faci totul pentru a-l mulțumi pe maestrul spiritual.

Dharmapurusha, on 14 mai 2013 - 11:38, said:

Hare Krişna,
Tu rog să încetezi, dacă-ţi stă la îndemână.
Foloseşte setarea de ignorare pentru astfel de persoane.

Gaura premanande.

Dharmapurusha, on 14 mai 2013 - 11:38, said:

Nu mai rătăciți lumea cu „învățăturile” voastre. Nu-l mai slujiți pe ...

Krishna al tău - zeu păgîn, e o veche denumire a diavolului ... vezi că îl găsești în tabelul de mai jos.
Prima poruncă: „Să nu ai alți dumnezei afară de Mine.”

[ https://fbcdn-sphotos-f-a.akamaihd.net/hphotos-ak-ash3/941367_529301567131560_1780789411_n.jpg - Pentru incarcare in pagina (embed) Click aici ]

Dharmapurusha, on 14 mai 2013 - 11:38, said:

Și dacă-i tradiție milenară care-i faza?... și diavolul e milenar.
Și dacă-i spirituală, ce?...  și Satan este spiritual... mega spiritual.
Spiritual NU înseamnă credincios și cu atît mai puțin creștin, RĂTĂCIȚILOR !

Shiva și cu Krishna al vostru te face să-ți pierzi sufletul și pentru iluzii imateriale, te face mîndru,
te face doritor de „lumină”... îți sugerează că ești divin... și apoi te trimite pe forumuri să împarți „cunoaștere”.