Cosmosul, templul și corpul uman

 1.png   246.83K   16 downloads

Până în prezent nu există nicio explicație complet plauzibilă și nici o gamă de explicații pentru cele douăsprezece semne zodiacale. Nu a fost identificat niciun set unic de fenomene cărora le corespund cele douăsprezece semne în succesiunea lor. Cel mai puțin dintre toate să le vedem fără ambiguitate în stele¹. Conform explicațiilor disponibile în prezent, cele douăsprezece semne zodiacale erau deja rezultatul unui amestec de influențe din vremea lui Aratus (c.315 î.Hr.-240 î.Hr.) și a templelor de la Esné și Dendera. Dar aceasta este pentru a lua o poziție pesimistă în mod nejustificat. Șansele de a găsi o singură explicație convingătoare ar trebui să fie mult mai bune decât aceasta. Situația noastră este ca cea a unui detectiv cu anumite informații care să-l ajute în căutarea sa. Să presupunem că X locuiește în Manchester. Acest lucru reduce fondul la câteva milioane. Să presupunem că X are părul roșu. Acest lucru reduce milioanele la câteva sute de mii. Fiecare informație nouă reduce și mai mult grupul care-l conține pe X. Dacă există suficiente informații și sunt suficient de specifice, atunci grupul se reduce la o singură persoană. În mod similar cu cele douăsprezece semne în ordine strictă. Este foarte puțin probabil să existe chiar și două seturi de fenomene care să se potrivească seriei semn cu semn. Doisprezece este un număr imens de informații separate, iar faptul că acestea sunt în ordine strictă este un alt factor extrem de limitativ. Ghicitoarea cere o soluție.
Să repetăm doar o caracteristică a calendarului zodiacal. Primul grad al Racului este Solstițiul de Vară din emisfera nordică; primul grad al Capricornului este Solstițiul de iarnă. De la Rac prin Săgetător este jumătatea descendentă a anului în care soarele se deplasează spre sud; din Capricorn prin Gemeni este jumătatea ascendentă a anului în care soarele se deplasează spre nord. Aratus începe prima noastră descriere completă a celor douăsprezece semne zodiacale din Rac, dar nu atribuie semnele unor părți ale corpului uman. Manilius este primul care face acest lucru și începe de la Berbecul echinocțial de la cap. Spunem că cele douăsprezece semne zodiacale reprezintă capul și trunchiul unui om. Semnele de la Rac prin Săgetător îi reprezintă spatele în ordine descrescătoare; semnele de la Capricorn prin Gemeni reprezintă partea frontală a sa în ordine crescătoare. După cum urmează:

 2.png   49.44K   17 downloads

RACUL este zenitul anului, vârful craniului. Un crab, deoarece craniul este cea mai exoscheletală parte a corpului.

LEUL este coama de păr care crește peste sau doar în jurul craniului.

FECIOARA este ceafa, fără apărare și vulnerabilă mortal.

BALANȚA - solzii umerilor și brațelor.

SCORPIONUL - vertebrele din partea mică a spatelui.

SĂGETĂTOR - un spate cu picioare proprii.

CAPRICORNUL este nadirul, anusul prin care sunt evacuate deșeurile și scrotul din care se generează o viață nouă. Dezgustător și excitat.

VĂRSĂTORUL este conducta itifalică care transportă fluxul viu.

PEȘTII - spermatozoizii ejaculați.

BERBECUL este pieptul păros al unui berbec.

TAURUL este gâtul mugitor al taurului.

GEMENII este o pereche de ochi.

RACUL este din nou craniul.

Cele douăsprezece semne zodiacale simbolizează toate părțile unei linii sau benzi în jurul trunchiului și capului unui bărbat adult. Această linie este comparabilă cu cele două mari meridiane ale corpului uman din medicina chineză, primele astfel de linii din studiul acupuncturii. Ca Zodiac, linia reprezintă bărbatul în vârful excitării sexuale și este reprezentată și sămânța ejaculată. Această atribuire a celor douăsprezece semne părților corpului uman diferă de doctrina tradițională în care Berbecul reprezintă coroana capului și Peștii picioarele. Teoria tradițională include picioarele, dar nu distinge între semnele ascendente și descendente. Ca urmare, Berbecul este cât se poate de departe de semnul său alăturat Pești. Teoria tradițională aplică semnele corpului; perspectiva oferită aici derivă semnele pornind de la corp. Aici legăturile dintre partea corpului și semnele înseși explică alegerea și ordinea celor douăsprezece semne zodiacale.
Dacă semnele zodiacale se referă la părțile corpului unui om, spate și față, atunci aceleași părți ale corpului se referă la anotimpurile anului. Capul cuprinde trei semne de vară ale emisferei nordice; coapsele trei semne de iarnă; iar toracele semnele echinocțiale. Corpul masculin este o reprezentare a acelor mișcări astronomice care generează anotimpurile. Corpul masculin este un microcosmos al condițiilor astronomice particulare experimentate pe pământ, considerate geocentric. Aici diviziunile pur temporale sunt transformate în articulațiile spațiale ale unui corp. Dar atingem o transformare similară de fiecare dată când recunoaștem modul în care anotimpurile anului corespund zonelor arctică, temperată și ecuatorială ale pământului în spațiu.
Să luăm Capricornul. Capricornul este un semn foarte ciudat, care cuprinde jumătatea din față a unei capre și jumătatea din spate a unui pește. Acest hibrid nefericit este surprins în actul urcării din apă pe uscat. Toate acestea reflectă modul în care intrarea Soarelui în Capricorn marchează simultan momentul celei mai îndepărtate retrageri a Soarelui din emisfera nordică și cel mai devreme moment al revenirii sale. Numim acest moment un solstițiu, o stază sau suspendare a mișcării Soarelui spre nord sau sud, considerată geocentric. Potrivit lui Aristotel, apropierea Soarelui față de emisfera nordică generează viață, în timp ce retragerea acestuia provoacă distrugere. Așadar Ziua Mijlocului Iernii este deodată cel mai complet triumf al haosului și începutul unei noi ordini. Grecii și romanii au consacrat Capricornul lui Saturn, deoarece în acest semn Soarele era cel mai îndepărtat, Saturn fiind cea mai îndepărtată dintre planete. Saturnaliile romane și mai târziu Kroniadele grecești au sărbătorit acest Dumnezeu la Mijlocul Iernii, făcându-i pe gospodari sclavi și pe sclavi stăpâni și amantele lor. Într-un sezon de voie bună, totul era dat peste cap și Domnul Dezordinii prezida o revoluție ritualizată. Aceasta este dizolvarea reprezentată de coada de pește și de apă. Cățărarea caprei pe pământ este salvarea Anului Nou, care începe recuperarea unei ordini noi.

Perineul prezintă aceeași disonanță și dublare, ciudățenia peștelui-capră. Organul de defecație se află chiar lângă organele generative. Și aici este un sfârșit și un început. Mai rău, organele urinare sunt, în parte, identice cu organele generative:

Dar Iubirea și-a ridicat palatul în

Locul excrementului.

Deșeurile anusului sunt cele mai moarte și respingătoare pentru noi, dizolvarea finală. Dar testiculele sunt sursa, împreună cu ovarele feminine, unei vieți noi. La ambele sexe, apropierea aparatului excretor de organele de reproducere este un lucru uimitor. Organele care ne oferă cea mai mare plăcere fizică și organele care ne dezgustă cel mai mult sunt unul lângă altul sau de fapt identice. Și toate acestea sunt ascunse la fel de secret pe cât ne permit corpurile, chiar în adâncul iernilor noastre. Calea descendentă a Soarelui de la Rac spre Capricorn este trecerea de la gură la anus, în timp ce energiile generate în organele sexuale se ridică și revigorează corpul de jos. Aceste energii permit tumescența; sămânța care țâșnește; părul de pe piept; vocea puternică și gravă; și cea mai subtilă dintre toate, strălucirea ochilor.
Cursul Soarelui prin constelațiile zodiacale este adesea reprezentat de un cerc astronomic desenat chiar în jurul cerului deasupra și sub orizont, la un unghi față de ecuator. Constelațiile zodiacale de deasupra ecuatorului se află în emisfera nordică, unde sunt semnele primăverii și verii. Semnele de la sud de Ecuator însoțesc Soarele în jumătatea mai întunecată a anului emisferei nordice. Cercul călătoriei Soarelui printre stelele fixe taie ecuatorul la un unghi de aproximativ 24 de grade; constelațiile Racului și Capricornului ocupă zone ale cerului cu 24 de grade deasupra și 24 de grade sub ecuator. Dar pentru că Racul și Capricornul sunt în mod tradițional semnele solstițiale și marchează mișcările extreme ale Soarelui spre nord și sud, aceste două semne sunt ele însele luate pentru a reprezenta nordul și sudul. Cercul zodiacal care este de fapt setat doar la un unghi ușor diferit față de ecuator este acum forțat către marginea sa spre un unghi drept față de ecuator. În acest fel, cercul astronomic pe care îl numim ecliptică este transformat într-un meridian. Acum linia trasată de la primul punct al Racului până la primul punct al Capricornului reprezintă polul în sine, primul punct al Racului fiind Polul Nord și primul punct al Capricornului, Polul Sud. Acest pol este apoi asimilat coloanei vertebrale umane.
În mod similar, semnele echinocțiale corespund tropicelor și toracelui uman. În acest fel, o perspectivă geocentrică și a emisferei nordice asupra cosmosului permite identificarea semnelor zodiacale cu latitudinile și ambele cu forma masculină. Vara este nordică, primăvara și toamna ecuatorială, iarna este sudică. La fel ca și structura sezonieră, și această structură polară se găsește în corpul masculin, ca și coloana vertebrală. Întrucât corpul unui om este conectat nu numai cu anotimpurile, ci și cu latitudinile, călătoriile Soarelui între tropicele sale de nord și sud reprezintă o bază pentru înțelegerea anatomiei umane. Am folosit expresia „perspectivă geocentrică”. Ne-am preocupat aici de relațiile dintre mișcările cerești și corpul unui om. Putem să ne gândim la acel corp ca fiind o reprezentare microcosmică a condițiilor astrale particulare care apar pe pământul pe care trăiesc oamenii. Tocmai aceste condiții astronomice, deoarece afectează pământul, modelează corpul uman. Deci, sistemul heliocentric este mult mai puțin util aici decât cel al Soarelui care se mișcă prin semnele sale. Derivarea corespondențelor dintre corpul viu și stele se desfășoară destul de corect și științific asupra sistemului geocentric ca cel aplicabil în acest context al astro-anatomiei.
Să împărțim acum zodiacul solstițial prin echinocții și nu prin solstiții. Trasăm o linie imaginară de la primul punct al Berbecului, echinocțiul de primăvară, până la primul punct din Balanță, echinocțiul de toamnă. Dacă facem același lucru cu capul și trunchiul masculin, îl împărțim în două jumătăți. Jumătatea superioară cuprinde capul cu partea din față a trunchiului până la nivelul sternului și partea din spate până la baza cefei. Bustul clasic.
Potrivit lui Porfir, „Peștera nimfelor” a lui Homer din Odiseea are Racul și Capricornul ca porți nord și sud. Poarta nordică este calea în jos pentru muritori; poarta sudică este doar pentru nemuritori. Putem presupune că prin poarta sudică trece Odiseu cu Athena. René Guénon a identificat lectura lui Porfir a Peșterii lui Homer cu doctrina hindusă referitoare la jumătățile luminoasă și întunecată ale anului, interpretate solstițial. Dacă Porfir nu este anacronic, atunci Homer știa că Zodiacul are două jumătăți și că activează ceea ce erau în mod tradițional cele mai nordice și cele mai sudice constelații de pe calea Soarelui.



1„Dintre constelații, Leul este singura care arată ca numele său. încercările de a deriva numele Zodiacului din activități sezoniere sau în acord cu cele patru elemente sau încearcă să recunoască anumite trăsături psihologice în reprezentările semnelor. Mai mult, există diferite semne utilizate în diferitele forme de astrologie găsite în întreaga lume; vezi, de exemplu, relatările despre „zodiac” în China, Mexic, Tibet și India. În contextul actual, suntem interesați în primul rând de antichitatea „clasică”, care privește lumea greco-romană, de unde derivă baza recunoscută a Zodiacului occidental modern.

Aici e Leul, pe sigla mea, ca tot zici de leu !
E regele animalelor !

Daca ti-ai face un blog, cu contentul care il postezi si marimea lui, ai face ceva banuti.

 delphi_oracle_apollo.jpg   257.08K   0 downloads

Citirile echinocțiale și solstițiale ale zodiacului atribuie semnele părților corpului uman. Aceste atribuiri necesită o justificare metodologică, deoarece oamenii de știință le resping în general. Atribuirea semnelor stelare corpului uman are destule în comun cu teoria științifică contemporană: și aceste atribuiri sunt pe deplin exprimabile matematic și sunt la fel de exacte. Deci, la citirea solstițială:

Rac: coroană :: Taur: gât
și
Rac: Taur :: coroană: gât

Euclid a dezvoltat teoria raporturilor și a proporțiilor în cartea a cincea a Elementelor. În cântec, aceeași știință se realizează în metru, metaforă și intervale muzicale; Astronomia platonică activează matematica scării diatonice; din nou, potrivit lui Platon, focul este aerului, precum aerul este apei, precum apa este pământului. Anatomia și sculptura se bazează, de asemenea, pe relațiile proporționale dintre toate părțile și întregii corpurilor animale, prezentate pe larg în lucrările lui Policlet. Știința și arta antică prezintă o preferință generală pentru raționalizare în termenii proporției.
Cazul metaforei este cel mai izbitor. Dacă creierele ar fi dinamită, al tău nu ți-ar arunca pălăria, identifică relația dintre creier și pălărie cu cea dintre, să zicem, al meu și murdărie. Stephen Dedalus se plimba pe străzile Dublinului ca luna veche care privește pământul tânăr identifică relația dintre Dedalus și Dublin cu cea dintre luna veche și pământul tânăr. Literatura și învățarea sunt adesea arte matematice prin care ajungem să înțelegem necunoscutul, puterea creierului tău, starea de spirit a lui Stephen, rezolvând o ecuație în care toți ceilalți termeni și raportul sunt cunoscuți nouă.
Aceeași știință a proporțiilor găzduiește și teologia. Să luăm ca exemplu un rit antic al zeiței Athena. În Iliada lui Homer, femeile nobile troiene prezintă o robă statuii zeiței Athena în timp ce se roagă ca zeița să apere zidurile Troiei împotriva atacului. În festivalul anual timpuriu al Panathenaea, atenienii prezentau, de asemenea, o robă unei statui a zeiței. Se pare că roba zeiței este metaforic zidul orașului. Atenienii au început să țeasă roba lor cu nouă luni înainte de prezentarea acesteia către zeiță. Țesutul lor începea la Chalkeia, un festival care sărbătorea căsătoriile în grup. Din acest punct de vedere, roba este un simbol al corpului uman, care stă nouă luni la țesut sau gestație. Căci așa cum roba îmbracă trupul, tot așa trupul îmbracă sufletul cu tunica necunoscută a cărnii noastre.

Suflet / corp = corp / robă= robă / ziduri

Cu aceste investituri succesive avem o paralelă cu notele scalei muzicale, care pot constitui, de asemenea, o serie în care o notă este legată de cea dinaintea ei și cu cea de după ea, prin același raport. Un raport generează intervalele unei gradații regulare de-a lungul unui singur continuum. În cazul notelor muzicale continuumul este înălțimea. În cazul Athenei tecile succesive. În cazul celor patru elemente este densitatea lor relativă. Dar un singur raport poate organiza, de asemenea, o serie de termeni în mod discontinuu. Deci, în loc de același raport în intervalele termenilor dintr-o serie de-a lungul unui continuum:

a/b = b/c = c/d = d/e = e/f…

Același raport poate organiza în mod discontinuu intervalele de termeni între două sau mai multe continuumuri diferite. În acest fel putem aplica singurul raport sau relație pentru a conecta lucruri de tipuri destul de diferite, nu doar termenii dintr-un singur domeniu continuu, ci termenii din două domenii destul de diferite. Aceasta se întâmplă cu identificările zodiacale cu părți ale corpului uman.
Să luăm un alt exemplu astrofiziologic, numele Venus. Cuvântul „Venus” numește o planetă și, de asemenea, zeița romană a iubirii sexuale. Cuvântul „Afrodita” denumea același lucru și pentru greci. Zeița și planeta au același nume. Zeița iubirii stă deasupra copulației pe movila pubiană care îi poartă numele. Planeta este Luceafărul de Seară care stă deasupra intrării Soarelui în întunericul vestic. Soarele este falusul Zeului Cerului care se încarcă ca un car în palatul Nopții. Membrele delicate ale iubirii sunt la fel de pline și roz ca cerul roșu al serii. Planeta Venus se află în aceeași relație cu tranziția de la zi la noapte ca și Venus, zeița iubirii, în actul sexual al bărbatului și al femeii.
Acesta este motivul pentru care planeta și zeița iubirii au același nume. Numele este cheia unei învățături complexe care leagă fenomenul amurgului de copulația animalelor în virtutea unui singur raport sau model în două dimensiuni diferite. Cerul serii și actul iubirii sunt identificabile.

Zi / noapte = bărbat / femeie

Cuvântul Venus este indiciul. Odată ce gândul de a compara ziua și noaptea cu bărbatul și femeia trece prin minte, descoperirea corespondențelor continuă indefinit. Deci ziua este bărbatul, noaptea este femeia. Galaxia este laptele sânilor nopții. Luna îi măsoară ciclul menstrual. Prin porțile ei vestice, falusul rotunjit al zeului cerului intră în soția sa; în pântecul nopții copilul este conceput și gestează; prin porțile ei estice se naște capul rotunjit al zeului cerului din mama sa. Și acolo Venus stă ca Luceafăr de Dimineață pentru a ajuta acest alt pasaj.
Să presupunem pentru moment echivalența dintre mișcările cerești și reproducerea animală. Ce urmează? Am putea spune că echivalența apare deoarece animalele de pe pământ sunt formate după modelul evenimentelor astrale care condiționează existența lor sub cer. Creatura microcosmică muritoare se reproduce în moduri care copiază uniunile și diviziunile zilei și nopții în care trăiește. Din punct de vedere materialist, acest lucru are un anumit farmec: mișcările grosolane ale cerurilor determină și domină formările defavorizate ale animalelor de sub ele. Sau s-ar putea să preferăm cosmogoniștii antici greci care plasau iubirea chiar la începutul lucrurilor. În viziunea lor, cerurile s-au format în jurul Iubirii.
În această dublare a unui raport unic între zi și noapte și între bărbat și femeie, se pare că nici astronomicul, nici sexologicul nu pot avea prioritate unul față de celălalt.
Putem exprima raportul într-o secvență arbitrară și indefinit de lungă după cum urmează: Soare / falus = cale lactee / lapte = lună / ciclu menstrual = planeta Venus / Zeița iubirii și așa mai departe. Tocmai observarea, dezvoltarea și simbolizarea unor astfel de tipare au fost cele pe care le-au susținut teologii greci și romani. Grecii au gândit ordinea, cosmosul, ca repetarea sistematică a unui singur model. Modelul se repetă uniform într-o serie continuă, precum notele muzicale sau elementele, sau se repetă în două dimensiuni destul de diferite și discontinue, ca în cazul cerului de seară și actului sexual. Centura „raționalizatoare” a minții antice ar putea ajunge la legături profunde între lucruri în moduri pe care le-am pierdut, pentru tot ceea ce este seria muzicală la fel de cunoscută pentru noi ca și pentru ei. Cu siguranță, aplicarea raportului unic în mod discontinuu și între dimensiuni este o tehnică necunoscută acum științelor noastre.
Să ne imaginăm că stăm la un moment dat pe ecuator. Soarele va fi direct deasupra capului acestui punct la mijlocul zilei la echinocții. Să ne imaginăm, de asemenea, că privim spre vest, spre orizontul vestic și că am marcat cu atenție în vremurile trecute punctul cel mai sudic abia atins de globul Soarelui pe măsură ce se scufundă sub orizont la Solstițiul Sudic. De asemenea, că am marcat cel mai nordic punct de la Solstițiul de Nord și punctul în care centrul globului Soarelui se scufundă sub orizont la echinocții. Imaginați-vă acum că aceste trei puncte marchează pragul unei mari porți care ajunge până la Ceruri. Începând de la cel mai îndepărtat punct sudic atins de Soare, tragem o linie drept în sus în cer. Această linie este stâlpul sudic al porții. Din cel mai îndepărtat punct nordic facem același lucru pentru a face stâlpul porții nordice. Pragul ușii este secțiunea orizontului vestic dintre Tropice; iar deasupra capului este arcul corespunzător al meridianului ceresc dintre Tropicele cerești.
Imaginați-vă acum că această poartă din cerul vestic este umplută de o pereche de mari porți, cu aceeași înălțime ca cea a Cerurilor. Poarta din stânga are ca stâlp linia trasată drept din punctul cel mai sudic. Poarta din dreapta atârnă de un stâlp echivalent din nord. Joncțiunea formată atunci când cele două porți sunt închise împreună este linia de la ecuatorul terestru la ecuatorul ceresc. Ne putem imagina că în cele șase luni Soarele este la sud de Ecuator, poarta din stânga este deschisă. Pe parcursul celor șase luni, când Soarele este la nord de Ecuator, poarta din dreapta este deschisă. La echinocții ambele porți sunt deschise. Sau poate că sunt amândouă închise atunci și prin mica deschidere dintre ele trece Soarele.
Ne-am imaginat poarta pe baza secțiunii orizontului vestic dintre punctele extreme ale cursurilor sudic și nordic ale Soarelui. Aceste puncte sunt determinate doar de ochi. Același lucru este valabil și pentru răsăriturile Soarelui peste orizontul estic. La apus și răsărit, putem marca cel mai ușor cursurile Soarelui față de pământ. Dar se poate spune că poarta pe care am construit-o cu ușile sale stă în fiecare punct de-a lungul călătoriei Soarelui, deși locația exactă a stâlpilor și ușilor sale sunt indeterminate de către ochi, cu excepția răsăritului și apusului. Pe fiecare meridian, pe fiecare linie de longitudine trasată în jurul globului prin poli, putem marca teoretic secțiunea dintre tropice pentru a servi drept prag și secțiunea corespunzătoare a liniei cerești de longitudine pentru a servi drept buiandrug. În acest fel, ne putem gândi la Soare ca trecând prin poartă în fiecare punct al călătoriei sale.
Când Soarele se scufundă la vest, ne gândim că intră prin poartă; când răsare Soarele la est, ne gândim la el ca la plecarea prin prag. Dar el doar trece pragul în fiecare moment și ne putem imagina la fel de bine că el intră sau iese sau ambele simultan în fiecare moment.
Până acum am luat în considerare poarta doar în ceea ce privește călătoria zilnică a Soarelui de la Est la Vest, prin care acesta încheie un întreg circuit al pământului în fiecare zi și noapte. Dar Soarele se mișcă și față de stelele fixe, față de care poziția sa se schimbă pe măsură ce toate se învârt în jurul pământului. În raport cu aceste stele fixe, Soarele nu reușește să țină pasul cu ele cu puțin sub un grad pe zi și durează un an întreg pentru a-și completa circuitul retrograd în jurul lor.
Așadar, în timp ce trecerea Soarelui prin poartă în circuitul său zilnic este trecerea unui punct între limite mult mai largi decât el, trecerea Soarelui prin poartă în circuitul său anual se întinde complet pe distanța dintre limitele stâlpilor porții de două ori. Și, deși este paradoxal, este destul de potrivit să vorbim despre călătoria anuală a Soarelui printre stelele fixe ca fiind o trecere de la vest la est. Dacă ne imaginăm pentru o clipă că stelele fixe s-au oprit pe cer, dar Soarele continuă să se miște în relația sa obișnuită cu ele, atunci într-adevăr Soarele s-ar deplasa încet pe cer de la Vest la Est, luându-i șase luni într-o zi continuă înainte să dispară timp de șase luni complet. Din acest punct de vedere, Soarele trece prin ușile porții de la vest la est, la fel cum Apollo este reprezentat în carul său care apare din frontonul estic al templului său din Delphi, deasupra porții și ușilor duble ale templului său.

 6.png   94.86K   0 downloads

Această poartă este un simbol al porții pe care am tăiat-o în cerul ilimitat din ultimele paragrafe. Dar există încă o anumită distanță conceptuală de la templul lui Apollo din Delphi până la mișcările Soarelui. Construirea Porții Soarelui în pereții unui templu îndepărtează imediat ambiguitatea dintre intrare și ieșire, care era o caracteristică a porții în sine. Pe de altă parte, frontonul lui Apollo care apare este apreciat de obicei de cineva care intră în templu.
Părăsind templul, cineva s-ar îndepărta de el. Apariția lui Dumnezeu echilibrează intrarea adoratorului. Poarta din cer a fost determinată în întregime de mișcările Soarelui și de orizont. Ele erau singurele fenomene materiale într-o întindere altfel nediferențiată și nelimitată. Templul este solidificarea acestui spațiu gol, care este limitat în această reprezentare de capetele zidului estic în care este așezată poarta. Ne putem imagina călătoria Soarelui prin spațiu nu ca trecerea unui corp solid printr-un vid vast și întunecat, ci ca pătrunderea prin ceea ce este dens și greu a ceva extrem de ușor și mobil. În acest simbolism, spațiile interstelare sunt asimilate pământului și trecerile Soarelui, Lunii și planetelor tunelurilor și camerelor dintr-o clădire labirintică, să zicem, sau unui sistem de peșteri subterane.
În aceste moduri și cu aceste calificări, ușile templului lui Apollo pot fi comparate cu cele ale Soarelui, iar templul în sine poate fi comparat cu cosmosul, considerat geocentric. Dar este adevărat că acolo unde templul și cosmosul sunt analogi unul cu celălalt, ambele vor fi, de asemenea, analogi corpului uman. Cosmosul, templul și corpul uman sunt cele trei case primare ale spiritului. La ce corespund ușile templului în anatomia umană? Răspunsul este clar labia majora feminină. Numele Delphi a fost strâns legat de cuvântul grecesc pentru uter, delphys, și aici a fost și piatra buricului, omphalos, care a marcat primul punct al creației.
Această considerare a porții a început prin a o construi la orizontul vestic, după ce a marcat setările Soarelui. A concepe călătoria Soarelui prin poartă de la est la vest este mai puțin cuprinzător decât mișcarea ca de la vest la est. Dar la apusul soarelui, Venus apare adesea în mare glorie pe muntele ei și chiar Soarele se teme de ea. Această Venus este Dreptatea, care măsoară cursurile Soarelui. Nu mai este Zeița iubitoare care râde a lui Homer, acum este mult-pedepsitoare și agenții dreptății ei sunt Furiile formate la nașterea ei.

 4.png   317.92K   0 downloads

În Timaeus-ul lui Platon zeii care fac capul uman sunt stelele și planetele, cărora Creatorul le-a dat sarcina de a crea ființe muritoare. Creatorul nu putea îndeplini el însuși această sarcină, deoarece orice lucru creat de Creator ar dura pentru totdeauna. Creatorul a făcut Cerurile și Cerurile ne-au făcut pe noi.
Capul uman este creația principală în tărâmul muritor, deoarece urmează cel mai îndeaproape modelul cosmosului. În scopul analizei lui Platon, organizarea cosmosului s-a bazat pe două fenomene legate, dar distincte, considerate geocentric: rotația stelelor fixe și rotațiile variate ale planetelor. Platon numește rotația stelelor fixe cursul sau circuitul Acelorași și rotațiile planetelor, toate luate împreună, circuitul Diferitelor.
În mod clar rotația stelelor fixe, inclusiv a stelelor circumpolare, generează o sferă și acesta este modelul sau pattern-ul capului uman. Dar Platon presupune că ambele circuite divine se găsesc în capul uman, nu doar circuitul Acelorași. Cumva acel alt circuit care cuprinde toate mișcările planetelor în contradistincție cu mișcarea stelelor fixe, cumva și acest circuit este legat de capul uman. Platon transpune mișcările cosmice într-o metaforă a gândirii umane. Când mișcările gândirii noastre corespund mișcărilor cerești, atunci putem vedea exact ce este același și ce diferă. Dar când mișcările gândirii noastre sunt întrerupte, atunci pierdem capacitatea de judecată rațională.
În Mitul lui Er Platon reprezintă mișcările planetare ca niște jante ale mai multor boluri care se cuibăresc în interiorul celuilalt. Aceste jante formează un fel de suprafață plană, precum vârful unui fus, prin centrul căruia trece un arbore sau un stâlp. Aceeași idee este transmisă de suprafața de rotație a lui Charybdis a lui Homer.
Punctul esențial este că mișcările planetelor, inclusiv Soarele și Luna, sunt toate unidirecționale și toate se încadrează într-o centură îngustă între tropice precum cele ale Soarelui. Planetele se mișcă rar cu mai mult de 26 de grade la nord sau la sud de Ecuator. Din acest punct de vedere, Pământul stă în raport cu planetele asemeni lui Saturn cu inelele sale.
Dacă aplicăm această schemă capului uman, desenăm o bandă în jurul mijlocului capului, lățimea benzii corespunzând proporțional cu banda tropică din jurul pământului. Această bandă ar acoperi ochii și urechile ca o legătură la ochi. Deci, amplasarea organelor de vedere și auz în capul uman corespunde poziției tropicelor planetare în raport cu întregul pământ. Vederea și auzul sunt, pentru Platon, cele mai bune dintre toate simțurile noastre, deoarece acestea sunt conectate la ceruri.
Vederea ne-a fost dată pentru a vedea cerurile, ale căror mișcări ne stimulează să concepem numerele. Din studiul numerelor vine filosofia, cel mai bun dar al lui Dumnezeu pentru om. În ceea ce privește auzul, acesta este făcut să audă vocea. Vocea oferă vorbire și cântare rațională. Cântatul folosește acele intervale care organizează mișcările planetare, astfel încât ascultarea muzicii ajută la restabilirea mișcărilor planetare în propriile noastre capete. În acest fel, deși muzica nu este conectată direct la ceruri, ea este organizată de aceleași principii care organizează mișcările planetare, și așa este corelată cu aceste mișcări. Există atunci o anumită aptitudine în plasarea acestor două simțuri în zona decupată de mișcările planetelor. Ele sunt simțurile divine, legarea circuitului divin al Diferitelor din capul nostru.
Selectăm orice punct de pe suprafața unei sfere. Marcăm punctul diametral opus acestuia pe cealaltă parte a sferei. Prin aceste două puncte tragem două cercuri mari în jurul sferei în unghi drept unul față de celălalt. Sfera arată acum ca o portocală care a fost tăiată în patru segmente egale și reasamblată. Acum desenăm un al treilea cerc mare echidistant din cele două puncte în care primele două cercuri s-au încrucișat și în unghi drept față de acele cercuri. Acum avem trei cercuri interconectate, fiecare dintre ele fiind în unghi drept cu celelalte două, deci această figură are multe în comun cu crucea tridimensională.
Aplicat cosmosului, punctul selectat este Polul Nord ceresc; punctul opus este polul sud ceresc; primele două mari cercuri sunt două meridiane cerești în unghi drept unul față de celălalt; al treilea mare cerc este ecuatorul ceresc. Același cont este valabil, mutatis mutandis, dacă aplicăm sfera pe pământ. Aplicat capului, punctul selectat este fontanela; punctul opus este deschiderea spre gât; din primele două mari cercuri, unul trece prin fontanelă și urechi, în timp ce celălalt trece prin fontanelă și de-a lungul nasului; al treilea mare cerc trece prin ochi și urechi. Desigur, în această privință, strict, ar trebui să avem un ochi în partea din față a capului și unul în spate. Dar, după cum subliniază Platon, zeii care ne-au făcut au simțit că avem nevoie de o direcție distinctă înainte și din acest motiv au mutat toată vederea în față și au făcut fața umană
Fața este simbolul capului. Capul, în toate aspectele sale, este mai mult decât ne poate înțelege deodată viziunea. Nu vedem în rundă, ci dintr-un punct de circumferință. Fața reprezintă frumusețea capului, văzută din limitarea unui singur punct de vedere. Soarele, Luna și planetele strălucesc din ochii noștri. Ochii se mișcă liber în contrast cu fața, pe măsură ce planetele se mișcă diferit pe fundalul stelelor fixe. Linia părului și linia dintre buzele închise sugerează cercurile arctice și antarctice. Punctul bărbie este o proiecție a Polului Sud al capului, pentru a susține prezentarea feței capului în întregime. Chiar și brazdele unei sprâncene îngrijorate sugerează liniile de latitudine ale unui astronom în jurul emisferei nordice. Când privim fața altei persoane, vedem cosmosul ca un animal muritor ca noi. Cosmosul, de asemenea, este un animal viu, dar veșnic, și mult prea mare și prea complex pentru ca noi să îl vedem cu ochii și să știm.
Sunt capul, fața și sistemele de reproducere umane omoloage cu mișcările stelelor și planetelor, privite geocentric? Aceasta este o întrebare în morfologie, de același fel cu întrebările referitoare la relațiile dintre organele comparabile la animale sau la plante. În vremurile noastre, studiile morfologice ale animalelor se desfășoară adesea pe ipoteza că animalele evoluează unele din altele, în timp ce Platon presupunea că toate descindeau de la om, devenind din ce în ce mai multe picioare până când se formează în șerpi și, în cele din urmă, dispar în mare ca pești.
Comparativ cu observarea diferențelor dintre tipurile de animale, trecerea de la studierea stelelor la observarea formațiunilor comparabile la om este enormă. Dar există o anumită corectitudine intuitivă în noțiunea lui Platon că suntem în acest fel reprezentări microcosmice ale întregului, iar asemănările fizice dintre ușile Soarelui și ușile feminine, între fața umană și sistemul solar, sunt imediat angajante, chiar dacă outré.

 3.png   396.27K   3 downloads

 5.png   193.01K   0 downloads

Se spune că Luna este regina nopții. Avem aici un fapt uitat și totodată un mare adevăr căci așa cum floarea soarelui caută Soarele, paredra sa, floarea regina nopții respectă fazele lunii și este numită pe drept cuvânt Regina Nopții.